Was ist die japanische Teezeremonie?
Was ist die japanische Teezeremonie
Auf Japanisch heißt die Teezeremonie chanoyu, was "heißes Wasser für Tee" bedeutet, oder chado oder sado, was "Weg des Tees" bedeutet, wobei Tee auf Japanisch cha heißt.
Die japanische Teezeremonie in Japan ist eine zeremonielle Zubereitung und Darbietung von Matcha, einem japanischen pulverisierten grünen Tee, der von japanischen Süßigkeiten begleitet wird, um die Bitterkeit des Tees auszugleichen. Ihr Hauptziel ist es, Wohlbefinden, Achtsamkeit, Harmonie und inneren Frieden zwischen Gast und Gastgeber zu fördern. Ein weiteres Ziel dieses Rituals ist es, durch das Teetrinken tiefe spirituelle Befriedigung zu erfahren.
In Japan bedeutet das Wort "Chado" "der Weg des Tees" und wird im Englischen üblicherweise für die traditionelle japanische Teezeremonie verwendet. Chado oder die japanische Teezeremonie mag so einfach klingen, aber um "Chado" zu erreichen und zu studieren, muss man die japanische Kultur verstehen, einschließlich Kunst, Philosophie, Religion, Architektur, Landschaft, Handwerk und Küche.
Wo hat alles angefangen?
Die Anfänge des Teetrinkens liegen in China. Im 9. Jahrhundert entdeckte ein buddhistischer Mönch einen pulverisierten Grüntee namens Matcha und brachte ihn Ende des 12. Er wurde von einem buddhistischen Mönch in Japan eingeführt. Eisai bei seiner Rückkehr aus China. Er nahm auch Teesamen mit, aus denen schließlich ein Tee entstand, der bis heute als der hochwertigste in ganz Japan gilt. Die Verwendung dieses pulverisierten grünen Tees war zu dieser Zeit weithin bekannt, vor allem bei den elitären Mönchen und adligen Kriegsherren. Für die Buddhisten galt das Teetrinken als eine Art der Meditation und wurde auch bei religiösen Ritualen verwendet. Im 13. Jahrhundert wurde die japanische Teezeremonie zu einem Statussymbol für die Kriegerklasse oder Samurais. Sie begannen, einen Wettbewerb zur Verkostung von Tee zu veranstalten, bei dem die Teilnehmer extravagante Geschenke erhielten, wenn sie den hochwertigsten Tee aus Kyoto errieten. Für die Adligen galt der Tee als eine Art Medizin und Statussymbol.
Der Gebrauch des japanischen Tees entwickelte sich zu einer "transformativen Praxis" und begann, seine eigene Ästhetik zu entwickeln, insbesondere die der wabi-sabiGrundsätze. "Wabi" steht für die inneren oder spirituellen Erfahrungen des menschlichen Lebens. Seine ursprüngliche Bedeutung bezeichnet eine ruhige oder nüchterne Verfeinerung oder einen gedämpften Geschmack, der "durch Bescheidenheit, Zurückhaltung, Einfachheit, Natürlichkeit, Tiefe, Unvollkommenheit und Asymmetrie gekennzeichnet ist" und "einfache, schmucklose Objekte und architektonische Räume hervorhebt und die sanfte Schönheit feiert, die Zeit und Sorgfalt den Materialien verleihen."Sabi" hingegen steht für die äußere oder materielle Seite des Lebens. Ursprünglich bedeutete es "abgenutzt", "verwittert" oder "verrottet". Vor allem beim Adel galt das Verständnis der Leere als das wirksamste Mittel zum spirituellen Erwachen, während die Umarmung der Unvollkommenheit als Erinnerung daran gewürdigt wurde, die eigene ungeschliffene und unvollendete Natur zu schätzen - was als erster Schritt zur "satori", oder Erleuchtung.
Im 17. Jahrhundert war die Teezeremonie so populär geworden, dass nicht nur die Oberschicht, sondern jeder daran teilnahm. Die Zeremonie war nun fest in der japanischen Kultur verankert und wurde zum Inbegriff von vier wesentlichen Eigenschaften des japanischen Alltagslebens.
Tee-Philosophie
Wa, Kei, Sei, Jaku - "Harmonie, Respekt, Reinheit, Ruhe.”
- wa (Harmonie) - steht für Harmonie. Da es in der Natur Harmonie gibt, versucht die Teishu, diese Qualität in den Teeraum und den Garten um das Teehaus zu bringen. Die Utensilien, die während der Teezeremonie verwendet werden, stehen in Harmonie zueinander, so dass auch das Thema und die Farben übereinstimmen. Die Der Teegarten sollte eine Erweiterung der ihn umgebenden natürlichen Flora sein.
- kei (Respekt) - steht für Respekt. Die Gäste müssen alle Dinge, alle Angelegenheiten respektieren, ohne ihren Status oder ihre Stellung im Leben zu berücksichtigen. Sie müssen durch einen kleinen Eingang kriechen, der Nijiriguchi, um den Raum zu betreten. Im Raum knien sie alle nieder und verbeugen sich vor der hängenden Schriftrolle, sitzen sie nebeneinander in Seiza-Position auf der Tatami. Respekt wird auch dadurch gezeigt, dass man die Teeschale und andere Gegenstände während des Haiken sorgfältig behandelt und beachtet.
- sei (Reinheit) - steht für Reinheit. Wenn man den Teeraum betritt, lässt man alle Gedanken und Sorgen des täglichen Lebens hinter sich. Der Teeraum oder Chashitsu ist eine andere Welt, in der man sich neu beleben, entschleunigen und die Gegenwart von Freunden genießen kann. Die Geste der Reinheit wird noch verstärkt durch die rituelle Reinigung der Chawan (Teeschale), Natsume (Teedose), Chashaku (Teeschaufel), and Kensui (Abwasserbehälter/ -schüssel)vom Gastgeber beleuchtet. Der wahre Großmeister des Tees vollzieht die japanische Teezeremonie nicht aus dem Gedächtnis, sondern aus reinem Herzen.
- jaku (Eleganz und Gelassenheit) - steht für Gelassenheit. Erst wenn die ersten drei Konzepte (Harmonie, Respekt und Reinheit) entdeckt, gelebt und angenommen werden, kann der Mensch schließlich Ruhe verkörpern. Dies war eine der Lehren des japanischen Teezeremonienmeisters Sen no Rikyu (1522 - 1591).
Der Tee verbreitete sich weiter im ganzen Land und wurde später nicht nur von der Hof- und Samurai-Klasse, sondern auch von den Stadtbewohnern übernommen. VieleSchulen der japanischen Teezeremonie haben sich im Laufe der langen Geschichte der chadō und sind heute aktiv.
Bekannte Personen, die mit einer japanischen Teezeremonie in der Geschichte in Verbindung gebracht werden
Murata Juko ist in der japanischen Kulturgeschichte bekannt als Begründer der Japanische Teezeremonie und schlug später eine einfachere Teezeremonie vor, die später als Wabicha-Stil bekannt wurde.
Sen no Rikyūder "Wabi-cha" entwickelte und die Teezeremonie auf eine strengere und tiefere philosophische Grundlage stellte. Er verband die vier taoistischen Prinzipien der Harmonie, des Respekts, der Reinheit und der Gelassenheit mit der Zubereitung des Tees, der Dekoration des Raumes und den Utensilien.
Dank seiner Bemühungen, die sowohl praktisch als auch intellektuell waren, Das Teetrinken in hochgradig ritualisierter und rücksichtsvoller Weise, insbesondere in Gebäuden, die er mitgestaltete, wurde zu einem integralen Bestandteil der zen-buddhistischen Praxis; es ist für diese spirituelle Philosophie ebenso zentral wie die Poesie oder die Meditation. Rikyū propagierte eine alternative Werteordnung, die er als wabi-sabi — ein zusammengesetztes Wort, das wabi, oder Einfachheit, mit sabi, eine Wertschätzung für das Unvollkommene. Von der Architektur bis zur Innenarchitektur, von der Philosophie bis zur Literatur - Rikyū weckte in den Japanern den Geschmack für das Reduzierte und Authentische, für das Ungeschmückte und Bescheidene. Er verfasste die "sieben Geheimnisse des Teewegs", die als Leitfaden für die Vorbereitung der Zeremonie dienen:
・Bereiten Sie eine köstliche Schale Tee zu
・Holzkohle auf das Feuer legen, um das Wasser zu erhitzen
・Blumen so anordnen, wie sie auf dem Feld stehen
・Ausdruck von Kühle im Sommer und Wärme im Winter
・Immer der Zeit voraus sein
・Auf Regen vorbereitet sein, auch wenn es nicht regnet
・Schenken Sie jedem einzelnen Ihrer Gäste Ihre ganze Aufmerksamkeit
Daraus können wir ersehen, dass es bei der japanischen Teezeremonie nicht nur um das Trinken einer Tasse Tee geht, sondern um ein tieferes Verständnis der kulturellen Teezeremonie Japans, die Stille, Respekt, symbolische Reinigung, verschiedene Künste wie die Art und Weise der Bewirtung von Gästen, die Einrichtung von Teeräumen, Teegeschirr und japanische Süßigkeiten miteinander verbindet.
Was ist der Unterschied zwischen Urasenke und Omotesenke
Es gibt drei (3) Hauptschulen der japanischen Teezeremonie. Die Urasenke, die Omotesenke und die Mushakojisenke, die zusammen als san-Senke oder "drei Sen-Häuser/Familien" bekannt sind, was von dem Namen "Sen no Rikyu" abgeleitet wurde, dem Urgroßvater der Begründer der drei Hauptschulen der japanischen Teezeremonie. Die drei oben genannten Schulen gelten als die Hauptschulen, weil sie durch ihre Blutlinie mit dem Großmeister oder Entwickler der Teezeremonie Sen no Rikyu verbunden sind und weil sie die meisten Schüler haben. Alle drei Schulen der Sen-Familie verwenden "Sen" im Namen ihrer Schule.
Die Urasenke-Schule wurde 1622-97 von Sen Sōshitsu gegründet. Das Wort Urasenke setzt sich aus den beiden Wörtern "ura" und "senke" zusammen. Ura bedeutet "Rückseite" und Senke bedeutet "Haus von Sen". Die Urasenke ist ein Teeraum, der zur Rückseite der Gasse oder Straße hin liegt, insgesamt ist es das "Haus des Sen in der Seitenstraße". Design und Geschmack der Urasenke-Schule entsprechen eher dem aktuellen Trend der Gesellschaft, denn ihr Hauptziel ist es, den Gast zufrieden zu stellen. Sie neigen dazu, hochwertige und einzigartige Utensilien zu verwenden, um die Gäste zu beeindrucken. Alle verwendeten Utensilien wurden ursprünglich von bekannten Handwerkern hergestellt. Einer der Zubereitungsstile der Urasenke-Schule besteht darin, den Macha oder pulverisierten grünen Tee fest zu verquirlen, so dass der obere Teil des Tees eine Schaumschicht ähnlich wie bei einem Cappuccino erhält. Wahrscheinlich ist dies die am meisten befolgte der drei Hauptschulen der japanischen Teezeremonie.
Andererseits, Die Omotosenke-Schule wurde bereits 1613-72 von Koushin Sousaon gegründet und ist ein Teeraum, der zur Hauptstraße hin liegt, gegenüber der Bedeutung von Urasenke. Der Name Omotesenke leitet sich von den beiden Wörtern Omote für "Vorderseite" und Senke für "Haus des Sen" ab. Aufgrund seiner Lage ist diese Schule das Teehaus an der Hauptstraße. Während bei der Urasenke-Schule der Matcha-Tee fest aufgeschlagen wird, so dass ein schaumartiger Rand entsteht, hat die Omotesenke-Schule ebenfalls einen Schaum auf dem Tee, lässt aber in der Mitte einen so genannten "See" offen und frei von Schaum. Die Omotesenke-Schule bevorzugt im Vergleich zur Urasenke-Schule die Einfachheit.
Und auch die zweitgrößte Schule der japanischen Teezeremonie.
Die Omotesenke-Schule verwendet für ihre Chasen auch Susudake, also geräucherten oder abgedunkelten Bambus, während die Urasenke-Schule für ihre Chasen lieber einen unbehandelten Bambus verwendet.
Manche Leute sagen, dass die Urasenke-Schule gerne ihre teuersten und wertvollsten Utensilien zur Schau stellt, um die Gäste zu beeindrucken. Die OmotesenkeBet-Schulen hingegen wollen die Dinge einfach und schlicht halten. Die Omotesenke-Schule mag die Einfachheit allem anderen vorziehen, aber das bedeutet nicht, dass sie billig ist oder den Gast nicht zufriedenstellen will, sondern dass mehr Rücksicht auf die Ausgewogenheit der verschiedenen Utensilien genommen wird, so dass jedes von ihnen angemessene Aufmerksamkeit erhält und nicht in den Schatten gestellt wird.
Zwischen der Urasenke-Schule und der Omotesenke-Schule vermittelt die Omotesenke die Atmosphäre einer traditionellen Teezeremonie.
Was ist das Wichtigste, das man bei der Teezeremonie lernen kann?
Es gibt viele Dinge, die man von der japanischen Teezeremonie lernen kann. Einige davon sind:
*Bei der japanischen Teezeremonie geht es nicht nur um ein einfaches Beisammensein, sondern vielmehr um eine Zeremonie, die sowohl dem Gast als auch dem Gastgeber inneren Frieden schenkt, während er den ästhetischen Anblick genießt, den sie bietet.
*Die japanische Teezeremonie kann drei verschiedene Schulen anbieten, und sie kann eine unterschiedliche Herangehensweise haben, wie sie ihre Dienste anbietet, aber eines ist allen gemeinsam, es ist ein kulturelles Ritual, das alle Unterschiede zusammenbringt, denn es bedeutet Respekt sowohl für den Gast als auch für den Gastgeber, damit es perfekt funktioniert.
*Es mag einfach erscheinen, aber um diese Zeremonie zu erfüllen, muss man eine tiefere Wertschätzung und ein Verständnis der japanischen Kultur haben. Auch die Teestuben-Etikette ist wichtig und sollte als Zeichen des Respekts gegenüber den Gastgebern befolgt werden.
*Die Zubereitung des Tees bei dieser Zeremonie bedeutet, dass man seine ganze Aufmerksamkeit auf die vorgegebenen Bewegungen richtet. Bei dem ganzen Vorgang geht es nicht um das Teetrinken, sondern um Ästhetik, um die Zubereitung einer Schale Tee aus dem Herzen heraus.
*Wenn man nur einmal der japanischen Teezeremonie beigewohnt oder daran teilgenommen hat, wird man verstehen, dass das Servieren von Tee in Japan eine Kunst und eine spirituelle Disziplin ist. Als Kunst ist die Teezeremonie eine Gelegenheit, die Einfachheit der Gestaltung des Teeraums, das Gefühl der Chawan oder Teeschale (englischer Begriff) in der Hand, die Gesellschaft von Freunden und einfach einen Moment der Reinheit zu genießen.
*Sie basiert zum Teil auf der Etikette des Tees (Temae ein allgemeiner Begriff für die rituelle Zubereitung von Tee oder die Verfahren, die bei der Teezubereitung angewandt werden), umfasst aber auch die enge Verbindung mit der Architektur und der Gartengestaltung, unique tea utensils, Gemälde, Blumenschmuck, Keramik, Kalligraphie, Zen-Buddhismus und all die anderen Elemente, die in harmonischer Beziehung zur Zeremonie stehen.
*Auf einer anderen Ebene ist die japanische Teezeremonie einfach eine Unterhaltung, bei der die Gäste eingeladen sind, in einem angenehmen und entspannenden Raum Tee zu trinken. Das Band der Freundschaft zwischen Gastgeber und Gästen wird während der Zeremonie gestärkt, wenn der Gastgeber selbst den Tee zubereitet und serviert.
*Die japanische Teezeremonie ist flexibel, da jeder Anlass und jede Jahreszeit besondere und einzigartige Vorbereitungen, die Wahl der Utensilien, die Auswahl der Blumen für das Arrangement, eine hängende Schriftrolle zur Beschreibung der Art des Teetreffens und des Ziels des Gastgebers erfordert.
*Und statt religiös könnte man besser erklären, dass der Gastgeber sein Bestes gibt, indem er alle damit verbundenen Aspekte wie Kalligraphie, Blumenarrangement, Kochen, das Tragen eines Kimonos, Keramik und vieles mehr studiert. Daher wäre es angemessener, es "Der Weg des Tees" zu nennen, da es sich um eine Lebensweise oder einen Lebensstil handelt, bei dem es darum geht, die bestmögliche Schale mit pulverisiertem Grüntee für die Gäste zuzubereiten.
*Der Weg des Tees ist ein subtiler, variabler Weg, um mit der Natur und mit Freunden in Verbindung zu treten. Tief verwurzelt in der chinesischen Zen-Philosophie, ist es ein Weg, sich von den weltlichen Angelegenheiten des täglichen Lebens zu entfernen und, wenn auch nur für eine Zeit, Gelassenheit und inneren Frieden zu erlangen.
Grundlegender Ablauf des Chado
Der grundlegende Ablauf des Chado besteht aus einer Reihe von Handlungen wie dem Entfachen eines Feuers auf dem Herd, dem Aufkochen des Wassers, dem Aufschlagen des Grünteepulvers in einer Teeschale und dem Servieren zusammen mit einigen Süßigkeiten.
Die rituelle Zubereitung des Tees ist sehr einfach, Einfachheit ist eine der Grundlagen für die Zubereitung einer Schale grünen Tees für die Gäste. Allerdings hat jeder Schritt der Zubereitung feste Abläufe, und die Utensilien müssen an vorher festgelegten Stellen auf der Tatami-Matte platziert werden. Es ist ein Teetrinken und Teeservieren mit viel spiritueller Tiefe und einer tiefen Stille und Gelassenheit.
Der erste Schritt bei der Ausrichtung einer japanischen Teezeremonie besteht darin, die Einladungen an die Gäste zu verschicken. Die Einladungen werden je nach ästhetischer Auffassung oder Wert der Zeremonie gestaltet und einige Wochen vor der Veranstaltung verschickt.
Zweiter Schritt ist die Vorbereitung des Zeremonienraums, der am Tag der Veranstaltung genutzt werden soll. Bei einer traditionellen japanischen Teezeremonie wird der Raum entsprechend der Jahreszeit und der Tageszeit der Veranstaltung vorbereitet. Dazu gehört auch das Auswechseln der japanischen Matten oder "Tatami", das Auswechseln der verwendeten Werkzeuge und die Umgestaltung des Raums. Für eine einfache Teezeremonie reicht es aus, den Raum zu reinigen und dafür zu sorgen, dass alle Utensilien vorhanden sind.
Der dritte Schritt ist der Empfang der Gäste. Die Gäste, die zu einer Teezeremonie eingeladen sind, warten in der Regel, bis der Gastgeber sie förmlich in den Teeraum einlädt, und betreten einen Warteraum, in dem sie nicht benötigte Dinge wie Mäntel ablegen und frische Kleidung anziehen. tabiIdealerweise hat der Warteraum einen Tatamiboden und eine Nische (tokonoma), in der eine Schriftrolle hängt, die auf die Jahreszeit, das Thema des Chaji oder ein anderes passendes Thema anspielen kann. Anschließend waschen sie sich die Hände als Symbol der Selbstreinigung. Die Gäste werden dann entsprechend ihrem Rang platziert. Sobald die Gäste Platz genommen haben, spricht der Gastgeber jedem Gast seine förmliche Anerkennung aus. Wenn bei der japanischen Teezeremonie Süßigkeiten angeboten werden, werden sie zu diesem Zeitpunkt serviert..
Der vierte Schritt ist die Reinigung der Utensilien: Der Gastgeber tritt ein, reinigt rituell jedes Utensil - einschließlich der Teeschale, des Schneebesen und der Teeschaufel - in Anwesenheit der Gäste in einer genauen Reihenfolge und mit vorgeschriebenen Bewegungen und platziert sie in einer exakten Anordnung entsprechend dem jeweiligen temae-Verfahren, das durchgeführt wird. Wenn die Vorbereitung der Utensilien abgeschlossen ist, bereitet der Gastgeber den dicken Tee zu.
Fünfter Schritt ist die Zubereitung des dicken Matcha-Tees. Nach der Reinigung der Tee-Utensilien bereitet der Gastgeber dann einen dicken Matcha-Tee in der Teeschale zu. Dicker Matcha-Tee, auch "Koicha-Matcha" genannt, wird im Verhältnis 3:1 gemischt, also 3 Esslöffel Matcha auf 1 Tasse heißes Wasser. Dieser dicke Tee wird mit dem Matcha-Besen geknetet und dann an den Ehrengast weitergegeben, der einen Schluck davon nimmt.Der Gastgeber und der Gast, der den Tee erhält, verbeugen sich gegenseitig. Dann verbeugt sich der Gast vor dem zweiten Gast und hebt die Schale in einer Geste des Respekts vor dem Gastgeber an. Der Gast dreht die Schale, damit er nicht von vorne trinkt, nimmt einen Schluck und lobt den Gastgeber für seinen Tee. Nach ein paar Schlucken wischt der Gast den Rand der Schale ab, reinigt sie und reicht sie an den zweiten Gast weiter. Die Prozedur wird so lange wiederholt, bis alle Gäste Tee aus derselben Schale getrunken haben; jeder Gast hat dann die Gelegenheit, die Schale zu bewundern, bevor sie dem Gastgeber zurückgegeben wird, der dann das Geschirr reinigt und den Teeraum verlässt. Damit ist auch der formale Teil der Teezeremonie beendet.
Der sechste Schritt ist die Zubereitung des dünnen Matcha-Tees. Der Gastgeber entfacht dann das Feuer neu und fügt mehr Holzkohle hinzu. Dies bedeutet, dass der formellere Teil des Treffens in den zwangloseren Teil übergeht, und der Gastgeber kehrt in den Teeraum zurück, um ein Räucherset zu bringen. (tabako-bon) und weitere Süßwaren, in der Regel higashi, um den dünnen Tee zu begleiten, und möglicherweise Kissen für den Komfort der Gäste. Zu diesem Zeitpunkt bereitet der Gastgeber dünnen Matcha-Tee zu, der als "Usucha-Matcha" bekannt ist. Dieser wird im Verhältnis 1:1 (1 Esslöffel Matcha auf 1 Tasse heißes Wasser) gemischt und mit dem Bambusbesen schaumig geschlagen, bevor er den Gästen serviert wird. Wenn Süßigkeiten angeboten werden, werden sie zu diesem Zeitpunkt ebenfalls serviert.
Der siebte Schritt ist das Reinigen der Geräte. Nachdem alle Gäste Tee getrunken haben, reinigt der Gastgeber die Utensilien, um sie wegzuräumen. Der Ehrengast bittet den Gastgeber, den Gästen zu erlauben, einige der Utensilien zu untersuchen, und jeder Gast untersucht der Reihe nach jeden Gegenstand, einschließlich der Teedose und der Teeschaufel. (Diese Untersuchung dient dazu, dem Gastgeber Respekt und Bewunderung entgegenzubringen. Die Gegenstände werden mit äußerster Sorgfalt und Ehrfurcht behandelt, da sie unbezahlbar, unersetzlich und handgefertigt sein können. Antiquitäten, und die Gäste benutzen oft ein spezielles Brokattuch, um sie zu behandeln.
Eight or the last step to take is guest departure. Der Gastgeber sammelt die Utensilien ein, und die Gäste verlassen das Teehaus.Der Gastgeber verbeugt sich an der Tür, und die Veranstaltung ist beendet. Eine Teegesellschaft kann bis zu vier Stunden dauern, je nach Art des Anlasses, der Anzahl der Gäste und der Art der servierten Speisen und Tees.
Welche Hilfsmittel benötigen Sie für die Teezeremonie?
- Chabako ( 茶箱 ) (eine Schachtel mit Teegeschirr)
- Chaki ( 茶器 ) (Teegeschirr, Teebehälter)
Chaki kann sich entweder auf verschiedene Tee-Utensilien beziehen, die während der Teezeremonie verwendet werden, oder auf einen Behälter für pulverisierten grünen Tee Macha.
- Daisu ( 台子 ) (großer Utensilienständer)
Eine ziemlich große, tragbare Auslage mit zwei Regalen für Teezeremonie-Utensilien. Das Daisu besteht aus zwei Regalen, einem oberen und einem unteren, die durch zwei oder vier Pfosten verbunden sind. Die Teeutensilien werden auf dem unteren Regal des Daisu mit dem tragbaren Brenner ausgestellt. (furo) auf der linken Seite.
- Dora ( 銅鑼 ) (Kupfergong)
Wenn das Teishu fertig ist, werden die Gäste durch das Läuten einer Dora aufgefordert, zum Chashitsu zurückzukehren.
- Hachi ( 鉢 ) (Schale für Süßigkeiten oder Speisen)
Süßigkeiten, die vor dem Trinken von grünem Tee gegessen werden, werden in einer Hachi oder auf einem kleinen Tablett serviert. Die Schalen können aus Keramik oder Holz sein. Einige Hachi können mit einem Licht versehen sein. Zusammen mit dem Hachi wird ein Paar Essstäbchen gereicht.
- Hai ( 灰 ) (Asche)
Asche, bezeichnet in der Regel das Aschebett in der tragbaren Feuerschale oder Feuergrube, in die das Feuer gelegt wird. Die Asche wird zu eleganten Formen geformt, die auch als Teil der Gesamtkunst des Teezeremonienmeisters bewundert werden. Bei der Sumi-Zeremonie wird Hai rituell in das bereits in der Feuergrube vorhandene Aschebett gegeben. Diese Asche ist ein wenig feucht.
- Hana-ire ( 花入 ) (Blumenvase)
Eine Hana-ire Blumenvase für Chabana wird oft aus Bambus hergestellt, wenn sie an die Tokobashira eines Tokonoma gehängt wird. Wenn ein Hana-ire auf den Sockel eines Tokonoma gestellt wird, kann es alles sein, von Keramikschalen bis hin zu einer alten Kama, so gut wie alles ist geeignet. Die Richtlinien für ein Hana-ire sind vage, so dass die Fantasie und Originalität der Teishu herausgefordert werden können.
- Kaishi ( 懐紙 )(Mini-Servietten im japanischen Stil)
Kaishi werden vor allem während der japanischen Teezeremonie verwendet, um die Süßigkeiten darauf zu legen, und manchmal werden Kaishi verwendet, um den Rand des Chawan nach dem Trinken von Koicha abzuwischen. Benutzte Kaishi werden gefaltet, um sie kleiner zu machen, und in den linken Ärmel des Kimono gesteckt. Die Ärmel des Kimono sind mit langen Taschen versehen, in denen man leicht Dinge aufbewahren kann. Achten Sie darauf, dass das Kaishi richtig gefaltet ist, damit der schmutzige Teil nicht Ihren kostbaren Kimono ruiniert.
- Kan ( かん ) (Eisen- oder Messingringe zum Anheben und Bewegen der Kama)
Wenn die Kama aus der Feuergrube oder dem Kohlenbecken entfernt werden muss, werden diese Kan-Ringe an der Kama befestigt, um sie anzuheben und auf das Kamashiki zu legen. Das Kama wird durch das Sumi-Feuer erhitzt und kann daher nicht von Hand angehoben werden.
- Kouboku ( 香木 ) (aromatisches Holz)
Das aromatische Holz von Kouboku wird zusammen mit Sumi verwendet, um einen beruhigenden Duft im Chashitsu zu erzeugen. Genau wie beim Neriko werden zwei Stücke ins Feuer gelegt und ein paar weitere in den Kougou. Wenn der Shoukyaku später um Haiken des Kougou bittet, bleiben einige Stücke Kouboku übrig, um sie zu betrachten und möglicherweise zu riechen.
- Kuromoji (natürliche hölzerne Essstäbchen)
Kuromoji werden verwendet, um Wagashi-Süßigkeiten von einem Tablett auf das eigene Kaishi-Papier zu übertragen. Sobald das Wagashi auf dem Kaishi-Papier platziert ist, wird das Kuromoji mit der Ecke des Kaishi-Papiers abgewischt, als Geste der Sauberkeit.
- Neriko ( 練香 ) (Räuchermischung)
Neriko-Räucherstäbchen werden in der Wintersaison bei der Zubereitung von heißem Wasser im Ro verwendet. Neriko ist gemischter japanischer Weihrauch in Form von runden Kugeln von etwa 5 bis 7 Millimetern. Wenn beim Sumitemae (Gozumi) Holzkohle ins Feuer gelegt wird, werden am Ende zwei Neriko hinzugefügt, einer in der Nähe der Mitte des Feuers, damit das Aroma schnell freigesetzt wird, und ein zweiter neben der neu hinzugefügten Holzkohle, damit es einige Zeit dauert, bis es zu brennen beginnt.
- Ro ( 炉 ) (Feuergrube, versenkter Herd)
In den kälteren Wintermonaten wird die Kama auf einem Sumi-Feuer im Boden, dem Ro, geheizt.
- Tana ( 棚 ) (Utensilienständer)
Dies ist ein allgemeiner Begriff, der sich auf alle Arten von Holz- oder Bambusmöbeln bezieht, die bei der Teezubereitung verwendet werden. Jede Art von Tana hat ihren eigenen Namen. Tana unterscheiden sich erheblich in Größe, Stil, Ausstattung und Material. Das Tana gilt als weniger formell als sein größerer Bruder, der große Utensilienständer (daisu). Er wird verwendet, um die individuelle Schönheit der darin oder darauf platzierten Utensilien zu präsentieren und die Aufmerksamkeit der Gäste darauf zu lenken.
- Tenmoku ( 天目 ) (Teeschale mit schmalem Fuß)
Tenmoku Teeschalen sind bei einer japanischen Teezeremonie häufig anzutreffen. Sowohl Teishu als auch Kyaku müssen bei der Handhabung dieser Schale vorsichtig sein, da sie leicht umkippt.
- Tenmoku-dai ( 天目台 ) (Ständer für Tenmoku-Schale)
Da eine Tenmoku-Tee-Schale einen schmalen Fuß hat, wird manchmal ein Tenmokudai verwendet, um sie zu stabilisieren.
- Tenugui ( 手拭 ) (rechteckiges Baumwollhandtuch)
3 wichtige Punkte bei der Auswahl eines Teezeremoniekurses
Bei der Wahl eines japanischen Teezeremoniekurses muss man diese drei (3) wichtigen Dinge beachten:
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Der erste Punkt ist, die Teezeremonie-Schule nach Ihren Vorlieben auszuwählen, denn jede Schule hat eine andere Eigenschaft, die sie in Bezug auf Utensilien und Umgangsformen anbietet. -Wenn Sie planen, über einen längeren Zeitraum an Teezeremoniekursen teilzunehmen, wählen Sie die Urasenke-Schule. Die Urasenke-Schulen haben nicht nur die größte Anzahl von Schülern in Japan, sondern sind auch mit vielen Teezeremonie-Klassen verbunden, so dass es viel einfacher ist, eine Teezeremonie-Klasse zu finden, wenn man umzieht oder die Klasse wechselt, und kontinuierlich zu lernen.
-Wenn Sie die traditionelle, authentische Teezeremonie erlernen möchten, wählen Sie die Omotesenke-Schule. Omotesenke ist eine Schule, die großen Wert auf Traditionen legt und daher bei denjenigen beliebt ist, die den Geist von wabi-sabi spüren und die Teezeremonie nach den Lehren von Sen no Rikyu erlernen wollen.
-Wenn Sie die Manieren der Teezeremonie ohne Abfall erlernen wollen, wählen Sie die Mushakojisen Familienschule.Ebenso wie die Omotesenke-Schule legt auch die Mushakojisen-Familienschule Wert auf Tradition. In dieser Schule können Sie die Teezeremonie lernen, die rationale Bewegungen ohne Verschwendung beinhaltet. -
Der zweite Punkt ist die Wahl der Art und Weise, wie man die Teezeremonie erlernen möchte. Je nachdem, wie Sie die Teezeremonie erlernen möchten, wählen Sie einen Teezeremoniekurs aus: "Ich möchte die traditionelle, authentische Teezeremonie erlernen" oder "Ich möchte die Kultur der Teezeremonie beiläufig erlernen".Es gibt vollwertige Klassenräume, in denen Sie aufrecht im Teeraum sitzen und die Teezeremonie erlernen können, und es gibt auch rituelle Klassen. Für diejenigen, die die Kultur der Teezeremonie genießen wollen, empfehlen wir das Klassenzimmer, in dem man in Form einer Tischteezeremonie lernen kann.
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Die Qualifikationen und Lizenzen, mit denen wir arbeiten, unterscheiden sich je nach dem Inhalt des Unterrichts und des Kurses; wenn Sie also eine Qualifikation oder Lizenz erwerben möchten, sollten Sie sich vorher informieren.
Chado-Set, mit dem Sie die Teezeremonie zu Hause erleben können
Für diejenigen, die die Teezeremonie lernen möchten, aber nicht an einem Teezeremoniekurs teilnehmen können, empfehlen wir das Matcha-Set, mit dem Sie die Teezeremonie bequem zu Hause erleben können.
Empfohlene oder wichtige Punkte des Matcha-Sets, wo Sie die Teezeremonie zu Hause erleben können.
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Vorteile von nahrhaftem Matcha
Wenn Sie Matcha trinken, können Sie die in den Teeblättern enthaltenen Nährstoffe wie B-Carotin, Vitamin E und Ballaststoffe so aufnehmen, wie sie sind.
Außerdem hat das im grünen Tee enthaltene Theanin eine beruhigende Wirkung. Perfekt für alle, die sich durch Tee sowohl körperlich als auch geistig entspannen wollen. -
Kann für Matcha Latte und Süßigkeiten arrangiert werden
Es gibt viele Möglichkeiten, Matcha zu genießen. Man kann ihn pur trinken oder ihn zu Matcha-Latte oder Matcha-Bonbons verarbeiten.
Dinge, die man zu Hause vorbereiten kann:
- Warmwasser
- Becher (um Spritzer zu vermeiden, wenn heißes Wasser in eine Schüssel gegossen wird)
Wie macht man
- Gib das heiße Wasser in eine Schüssel und erwärme es, dann wirf das heiße Wasser weg.
- Gib Matcha in eine warme Schüssel
- Heißes Wasser aufgießen und mit einem Schneebesen verquirlen oder schlagen. Die Schüssel festhalten, damit sie sich nicht bewegt, und mit dem Schneebesen langsam umrühren, damit sich das heiße Wasser und das Matcha-Pulver gut vermischen.
- Wenn der obere Teil seinen Schaum gebildet hat, ziehen Sie den Stiel senkrecht von der Mitte der Schüssel nach oben, um ihn zu vervollständigen.
Das Teezeremonie-Erfahrungspaket wird für solche Situationen empfohlen
- Eine Pause machen, wenn man von der Arbeit müde ist
- Wenn Sie zu Hause ein neues Hobby beginnen möchten
- Als Geschenk oder Mitbringsel für Ihre Freunde, Familienmitglieder oder Angehörigen
Home Tea Ceremony" wird als erster Schritt empfohlen!
Wie war die Einführung in die Sitten, die Geschichte und die Schulen, die Sie über die Teezeremonie wissen möchten? Vielleicht fühlen Sie sich ein wenig näher dran oder besser informiert, als wenn Sie gar nichts wüssten. Und es ist leicht zu spüren, wie hoch die Schwelle ist, damit anzufangen, aber seit kurzem gibt es ein Matcha-Erlebnis-Set, das Sie leicht genießen können. Warum fangen Sie nicht mit der Erfahrung zu Hause an, ohne sich die Schultern zu verrenken?
Bitte besuchen Sie diesen Link für Ihren Einkauf zu Hause
https://waka-store.com/collections/matcha-green-tea-set