Qué es la ceremonia del té en Japón

Qué es la ceremonia del té en Japón

 En japonés, la ceremonia del té se denomina chanoyu, que significa "agua caliente para el té", o chado o sado, que significa "camino del té", siendo el té cha en japonés.

 La Ceremonia del Té en Japón es una ceremonia de preparación y presentación del matcha, un té verde en polvo japonés que se acompaña de dulces japoneses para equilibrar el amargor del té. Sus principales objetivos son promover el bienestar, la atención, la armonía y la paz interior entre el invitado y el anfitrión. Otro propósito de este ritual es tener una profunda satisfacción espiritual a través de la toma de té.

 En Japón, la palabra "Chado", significa "el camino del té", y se utiliza comúnmente en inglés para referirse a la tradicional ceremonia del té japonesa. El chado o la ceremonia del té japonesa puede parecer muy simple, pero en el proceso de lograr y estudiar el "chado" hay que tener una comprensión de la cultura japonesa, incluyendo el arte, la filosofía, la religión, la arquitectura, el paisaje, la artesanía y la cocina.

¿Dónde empezó todo?

El consumo de té comenzó en China y fue durante el siglo IX cuando un monje budista descubrió un té verde en polvo llamado matcha y lo llevó a Japón a finales del siglo XII, cuando las relaciones y los intercambios culturales entre ambos países alcanzaron su punto álgido. Fue introducido en Japón por el monje budista Eisai a su regreso de China. También se llevó consigo semillas de té, que acabaron produciendo un té que se consideraba el de mayor calidad de todo Japón hasta el día de hoy. El uso de este té verde en polvo era ampliamente conocido durante esta época, especialmente por los monjes de élite y los nobles señores de la guerra. Para los budistas, beber té también se consideraba un tipo de meditación y también se utilizaba en los rituales religiosos. Durante el siglo XIII, la Ceremonia del Té en Japón se convirtió en un símbolo de estatus entre la clase guerrera o Samurais. Comenzaron a realizar un concurso de cata de té en el que los participantes recibían extravagantes regalos al adivinar el té de mayor calidad que se producía en Kioto. En cuanto a los nobles, el té se consideraba una forma de medicación y un símbolo de estatus.

El uso del té japonés se desarrolló como una "práctica transformadora" y comenzó a evolucionar su propia estética, en particular, la de wabi-sabiprincipios. "Wabi" representa las experiencias interiores o espirituales de la vida humana. Su significado original indicaba un refinamiento tranquilo o sobrio, o un gusto tenue "caracterizado por la humildad, la contención, la sencillez, el naturalismo, la profundidad, la imperfección y la asimetría" y "hace hincapié en los objetos sencillos y sin adornos y en el espacio arquitectónico, y celebra la suave belleza que el tiempo y el cuidado confieren a los materiales"."Sabi", por otro lado, representa el lado exterior o material de la vida. Originalmente, significaba "desgastado", "curtido" o "descompuesto". Especialmente entre la nobleza, la comprensión de la vacuidad se consideraba el medio más eficaz para el despertar espiritual, mientras que abrazar la imperfección se honraba como un recordatorio para apreciar la propia naturaleza no pulida e inacabada, considerada como el primer paso hacia el "satori", o la iluminación.

En el siglo XVII, la ceremonia del té se había hecho tan popular que todo el mundo participaba en ella, no sólo las clases altas. La ceremonia estaba ya firmemente establecida en la cultura japonesa y llegó a personificar cuatro cualidades esenciales de la vida cotidiana en Japón.

Filosofía del té

Wa, Kei, Sei, Jaku - “armonía, respeto, pureza, tranquilidad.”

• wa (armonía) - significa armonía. Como hay armonía en la naturaleza, el Teishu tratará de llevar esta cualidad a la sala de té y al jardín que rodea la casa de té. Los utensilios utilizados durante la ceremonia del té están en armonía, por lo que el tema es el mismo, así como los colores. The jardín de té debe ser una extensión de la flora natural que lo rodea.
• kei (respeto) - significa respeto. Los invitados deben respetar todas las cosas, todos los asuntos sin implicar su estatus o posición en la vida. Deben arrastrarse a través de una pequeña entrada llamada Nijiriguchi para entrar en la habitación. En la sala todos se arrodillarán y se inclinarán ante el pergamino colgante, se sentarán uno al lado del otro en posición Seiza en el Tatami. El respeto también se demuestra manejando y observando cuidadosamente el cuenco de té y otros objetos durante el Haiken.
• sei (pureza) - significa pureza. Al entrar en el salón de té, uno debe dejar atrás todos los pensamientos y preocupaciones de la vida cotidiana. El salón de té o Chashitsu es un mundo diferente en el que uno puede revitalizarse, reducir la velocidad y disfrutar de la presencia de los amigos. El gesto de pureza se ve reforzado por el ritual de limpieza del Chawan (tazón de té), Natsume (caja de té), Chashaku (cucharada de té), and Kensui (receptáculo de aguas residuales/ cubeta) iluminado por el anfitrión. El verdadero gran maestro del té no realiza la ceremonia del té japonesa de memoria, sino de puro corazón.
• jaku (elegancia y tranquilidad) - representa la tranquilidad. Sólo cuando los tres primeros conceptos (armonía, respeto y pureza) se descubren, se experimentan y se abrazan, se puede finalmente encarnar la tranquilidad. Esta fue una de las enseñanzas del maestro japonés de la ceremonia del té Sen no Rikyu (1522 - 1591).

La forma de tomar el té siguió extendiéndose por todo el país y más tarde se desarrolló no sólo desde la corte y la clase samurái, sino también hacia la gente del pueblo. Muchos escuelas de la ceremonia del té japonesa han evolucionado a través de la larga historia de chadō y están activos en la actualidad.

Personas conocidas relacionadas con la ceremonia del té japonesa en la Historia

Murata Juko es conocida en la historia cultural japonesa como la fundadora del Ceremonia del té japonesa y más tarde propuso una ceremonia del té con más sencillez, que más tarde se conoció como el estilo wabicha.

Sen no Rikyū que desarrolló el "Wabi-cha" y situó la ceremonia del té sobre una base filosófica más rigurosa y profunda. Combinó los cuatro principios taoístas de armonía, respeto, pureza y serenidad con la preparación del té, la decoración de la sala y los utensilios.

Gracias a sus esfuerzos, que fueron tanto prácticos como intelectuales, beber té de forma muy ritualizada y reflexiva, en particular en los edificios que él ayudó a diseñar, se convirtió en una parte integral de la práctica budista zen; tan central para esta filosofía espiritual como la poesía o la meditación. Rikyū promovió un conjunto de valores alternativos que denominó wabi-sabi — una palabra compuesta que combina wabi, o sencillez, con sabi, una apreciación de lo imperfecto. En campos que van desde la arquitectura al diseño de interiores, pasando por la filosofía y la literatura, Rikyū despertó en los japoneses el gusto por lo reducido y lo auténtico, por lo no decorado y lo humilde. Elaboró los "siete secretos del camino del té", que sirven de guía para preparar la ceremonia:

              ・Prepara un delicioso tazón de té

             ・Poner carbón en el fuego para calentar el agua

             ・Disponer las flores tal y como están en el campo

             ・Expresa frescura en verano y calor en invierno

             ・Adelántese siempre al tiempo

             ・Prepárese para la lluvia, aunque no llueva

             ・Presta toda tu atención a cada uno de tus invitados

 En esto podemos ver que la ceremonia del té japonesa no es sólo beber una taza de té, sino una comprensión más profunda en la ceremonia del té cultural de Japón que combina el silencio, el respeto, la purificación simbólica, varias artes, como los modales para entretener a los invitados, la disposición de los salones de té, los utensilios de té y los dulces japoneses.

Cuál es la diferencia entre Urasenke y Omotesenke

Hay tres (3) escuelas principales de la ceremonia del té japonesa. La Urasenke, la Omotesenke, y la Mushakojisenke en la que se conocen como la san-Senke o "tres casas/familias Sen'' en conjunto, que se tomó del nombre "Sen no Rikyu", el bisabuelo de los fundadores de las tres escuelas primarias de la ceremonia del té japonesa. Se dice que las tres escuelas mencionadas anteriormente son las principales debido a la línea de sangre que las conecta con el gran maestro o desarrollador de la ceremonia del té Sen no Rikyu, y porque tienen el mayor número de estudiantes. Las tres escuelas de la familia Sen aplican "Sen" en el nombre de su escuela.

 La escuela Urasenke fue establecida por Sen Sōshitsu en 1622-97. La palabra Urasenke proviene de las dos palabras "ura" y "senke". Ura que significa "espalda" y Senke que significa "casa de sen". El Urasenke es un salón de té que da a la parte trasera del callejón o de la calle,  en conjunto es la "casa de Sen en la calle trasera". El diseño y el gusto de la escuela Urasenke están más en la tendencia actual de la sociedad, ¿por qué? porque su principal objetivo es satisfacer al huésped. Suelen utilizar utensilios de alta calidad y únicos para impresionar a los invitados. Todos los utensilios utilizados fueron fabricados originalmente por conocidos artesanos. Uno de los estilos de la escuela Urasenke en la preparación del té es batir firmemente el Macha o té verde en polvo para que la parte superior del té tenga una capa de espuma similar a la de un capuchino. Probablemente sea la escuela más seguida entre las tres principales escuelas de la ceremonia del té japonesa.

 Por otro lado, la escuela Omotosenke fue establecida allá por 1613-72 por Koushin Sousaon y es un salón de té que da a la calle principal o frontal, lo contrario del significado de Urasenke. Omotesenke también se derivó de las dos palabras Omote que significa "frente" y Senke significa la casa de Sen. Debido a su ubicación esta escuela es la casa de té en la calle frontal. Si la escuela Urasenke bate firmemente el té matcha para crear una espuma en la parte superior del té, la escuela Omotesenke también tiene algo de espuma en la parte superior del té pero deja, lo que se denomina un "lago", en el centro abierto y libre de espuma. La escuela Omotesenke prefiere la simplicidad en comparación con la escuela Urasenke.
Y también la segunda escuela más grande de la Ceremonia del Té japonesa.

La escuela Omotesenke también utiliza Susudake, que es bambú ahumado u oscurecido, para su Chasen, mientras que la escuela Urasenke prefiere utilizar bambú en blanco, sin tratar, para su Chasen.

Algunas personas dicen que a la escuela Urasenke le gusta hacer alarde de sus utensilios más caros y valiosos para impresionar a los invitados. La escuela Omotesenke, sin embargo, quiere mantener las cosas simples y sencillas. La escuela Omotesenke puede preferir la simplicidad por encima de cualquier otra cosa, pero esto no significa que sea barata o que no le interese satisfacer al invitado, sino que se presta más atención al equilibrio de los distintos utensilios para que cada uno de ellos reciba la atención adecuada y no quede eclipsado.

Entre la escuela Urasenke y la escuela Omotesenke, Omotesenke da las vibraciones de una ceremonia del té tradicional.

¿Qué es lo importante que se puede aprender en la ceremonia del té?

Hay muchas cosas que se pueden aprender de la ceremonia del té japonés. Algunas de ellas son:

*La Ceremonia del Té japonesa no es una simple reunión, sino una ceremonia que proporciona paz interior tanto al invitado como al anfitrión mientras disfruta de la vista estética que ofrece.

*La Ceremonia del Té Japonesa puede ofrecer tres escuelas diferentes y puede tener una forma diferente de enfoque sobre cómo ofrecer sus servicios pero una cosa es en común, es un ritual cultural que puede juntar las diferencias de todos ya que representa el respeto tanto para el invitado como para el anfitrión para que funcione perfectamente.

*Puede parecer sencillo pero para cumplir con esta ceremonia hay que tener una apreciación y comprensión más profunda respecto a la cultura japonesa. La etiqueta de la sala de té también es importante y debe seguirse como señal de respeto a sus anfitriones.

*Preparar el té en esta ceremonia significa poner toda la atención en los movimientos predefinidos. Todo el proceso no consiste en beber té, sino que se trata de la estética, de preparar un tazón de té desde el corazón.

*Al presenciar o participar en la Ceremonia del Té japonesa una sola vez, uno llega a comprender que en Japón, servir el té es un arte y una disciplina espiritual. Como arte, la Ceremonia del Té es una ocasión para apreciar la sencillez del diseño del salón de té, el tacto del Chawan o cuenco de té (término inglés) en la mano, la compañía de los amigos, y simplemente un momento de pureza.

*Se basa en parte en la etiqueta de servir el té (Temae un término general para la preparación ritual del té o los procedimientos utilizados en su elaboración), pero también incluye las conexiones íntimas con la arquitectura, el paisajismo, utensilios de té únicos, pinturas, arreglos florales, cerámica, caligrafía, budismo zen, y todos los demás elementos que conviven en armoniosa relación con la ceremonia.

 *En otro orden de cosas, la ceremonia del té japonesa es simplemente un entretenimiento en el que se invita a los invitados a tomar el té en una sala agradable y relajante. Los lazos de amistad entre el anfitrión y los invitados se refuerzan durante la ceremonia cuando el propio anfitrión prepara y sirve el té.

*La Ceremonia del Té Japonesa es flexible, ya que cada ocasión y cada estación del año requiere una preparación especial y única, la elección de los utensilios, la elección de las flores para el arreglo, un pergamino colgante para describir el tipo de reunión de té y el objetivo del anfitrión.

*Y más que religioso se podría explicar mejor que el anfitrión lo hará lo mejor posible estudiando todos los aspectos relacionados como la caligrafía, el arreglo floral, la cocina, el uso del kimono, la cerámica y mucho más. Por lo tanto, sería más apropiado llamarlo "El Camino del Té" ya que esto se referiría a una forma de vida, o un estilo de vida en la devoción de preparar el mejor tazón posible de té verde en polvo para los invitados.

*La Vía del Té es una forma sutilmente variable de estar en comunión con la naturaleza y con los amigos. Profundamente arraigado en la filosofía zen china, es una forma de apartarse de los asuntos mundanos del día a día y alcanzar, aunque sólo sea por un tiempo, la serenidad y la paz interior.

Flujo básico del Chado

El flujo básico del Chado se compone de una serie de actos como encender el fuego en el hogar, hervir el agua, batir el polvo de té verde en un cuenco de té y servirlo junto con algunos dulces.

 El ritual de preparación del té es muy sencillo, La sencillez es una de las bases para preparar un tazón de té verde para los invitados. Sin embargo, cada paso de la preparación tiene movimientos fijos, y los utensilios deben colocarse en lugares previamente decididos en la estera Tatami. Se trata de beber y servir el té con mucha profundidad espiritual y un profundo silencio y serenidad.

 El primer paso para celebrar una ceremonia del té japonesa es enviar las invitaciones a los invitados. La invitación también se diseña en función de la visión estética o el valor de la ceremonia y se envía varias semanas antes del evento.

 La segunda es preparar la sala de la ceremonia que se utilizará el día de la reunión. Una Ceremonia del Té tradicional japonesa implica la preparación de la sala según la estación del año y la hora del día en que se celebra el evento. Esto también puede incluir el cambio de las esteras japonesas, o "tatami", el cambio de los tipos de utensilios utilizados y la reorganización de la sala. Para simplificar, una ceremonia del té básica puede consistir simplemente en limpiar la sala y asegurarse de que todos los suministros están disponibles.

El tercer paso es recibir a los invitados. Los invitados a una ceremonia del té suelen esperar hasta que el anfitrión les invita formalmente a entrar en la sala de té y entran en una sala de espera interior, donde guardan los objetos innecesarios, como los abrigos, y se ponen tabi Lo ideal es que la sala de espera tenga un suelo de tatami y una alcoba (tokonoma), en la que se expone un pergamino colgante que puede aludir a la estación del año, al tema del chaji o a algún otro tema apropiado. A continuación, proceden a lavarse las manos como símbolo de purificación. A continuación, los invitados se sientan según su rango. Una vez que los invitados se han sentado, el anfitrión dará un reconocimiento formal a cada uno de ellos. Si se ofrecen dulces de la ceremonia del té japonesa, se servirán en este momento.

El cuarto paso es la limpieza de los utensilios. El anfitrión entra, limpia ritualmente cada utensilio -incluyendo el cuenco de té, el batidor y la cuchara de té- en presencia de los invitados, en un orden preciso y con movimientos prescritos, y los coloca en una disposición exacta de acuerdo con el procedimiento de temae que se está realizando. Una vez terminada la preparación de los utensilios, el anfitrión prepara un té espeso.

El quinto paso es la preparación del té matcha espeso. Tras la limpieza de los utensilios de té, el anfitrión preparará un té matcha espeso en el bol de té. El té matcha espeso, también conocido como "koicha matcha", se mezcla en una proporción de 3:1, 3 cucharadas de matcha por 1 taza de agua caliente. Este té espeso se amasa con el batidor de matcha y se pasa al invitado de honor para que tome un sorbo.Arcos se intercambian entre el anfitrión y el invitado que recibe el té. A continuación, el invitado se inclina ante el segundo invitado y levanta el cuenco en señal de respeto al anfitrión. El invitado gira el cuenco para evitar beber por la parte delantera, toma un sorbo y felicita al anfitrión por el té. Después de beber unos cuantos sorbos, el invitado se limpia el borde del cuenco y se lo pasa al segundo invitado. El procedimiento se repite hasta que todos los invitados hayan tomado té del mismo cuenco; entonces, cada invitado tiene la oportunidad de admirar el cuenco antes de devolvérselo al anfitrión, que limpia el equipo y abandona el salón de té. De este modo, también finaliza la parte formal de la ceremonia del té.

En el sexto paso se prepara el Té Matcha fino. El anfitrión vuelve a encender el fuego y añade más carbón. Esto significa un cambio de la parte más formal de la reunión a la parte más informal, y el anfitrión volverá al salón de té para traer un juego de fumar  (tabako-bon) y más confecciones, por lo general higashi,para acompañar el té fino, y posiblemente cojines para la comodidad de los invitados. En este momento, el anfitrión preparará té matcha fino, conocido como "usucha matcha". Se mezcla en una proporción de 1:1, 1 cucharada de matcha por 1 taza de agua caliente, y se bate con el batidor de bambú hasta que esté espumoso antes de servirlo a los invitados. Si se ofrecen dulces, se servirán de nuevo en este momento.

El séptimo paso es la limpieza de los utensilios. Después de que todos los invitados hayan tomado el té, el anfitrión limpia los utensilios para prepararlos y guardarlos. El invitado de honor pedirá al anfitrión que permita a los invitados examinar algunos de los utensilios, y cada uno de ellos examinará por turnos cada uno de ellos, incluyendo la caja de té y la cuchara de té. (Este examen se hace para mostrar respeto y admiración por el anfitrión. Los objetos se tratan con extremo cuidado y reverencia, ya que pueden ser invaluables, irremplazables, hechos a mano antiques, y los invitados suelen utilizar un paño especial brocado para manipularlos.

El octavo o último paso es la salida de los invitados. El anfitrión recoge los utensilios y los invitados abandonan la casa de té. El anfitrión hace una reverencia desde la puerta y la reunión ha terminado. Una reunión de té puede durar hasta cuatro horas, dependiendo del tipo de ocasión que se realice, del número de invitados y de los tipos de comida y té que se sirvan.

¿Qué herramientas necesita para la experiencia de la ceremonia del té?

• Chabako ( 茶箱 ) (una caja que contiene un juego de utensilios de té)

• Chaki ( 茶器 ) (utensilios para el té, recipiente para el té)
  Chaki puede referirse a varios utensilios de té utilizados durante la ceremonia del té o a un recipiente para el té verde en polvo Macha.

• Daisu ( 台子 ) (soporte de utensilios grande)
  Un expositor bastante grande, portátil y de doble estantería para los utensilios de la ceremonia del té. El daisu consta de dos estantes, uno superior y otro inferior, unidos por dos o cuatro postes. Los utensilios de té se exponen en el estante inferior del daisu con el quemador portátil (furo) on the left.

• Dora ( 銅鑼 ) (gong de cobre)
  Cuando el Teishu está listo, se convoca a los invitados para que regresen al Chashitsu mediante el toque de una Dora.

• Hachi ( 鉢 ) (cuenco para los dulces o la comida)
  Los dulces que se comen antes de beber el té verde se sirven en un Hachi o en una pequeña bandeja. Los cuencos pueden ser de cerámica o de madera. Algunos Hachi pueden llevar una iluminación. Junto con el Hachi un par de palillos.

• Hai ( 灰 ) (ceniza)
  La ceniza, suele referirse al lecho de ceniza del brasero portátil o del pozo de fuego en el que se coloca el fuego. La ceniza se esculpe en formas elegantes que también se admiran como parte del arte general del maestro de la ceremonia del té. Durante el Sumi-demae, el Hai se añade ritualmente al lecho de ceniza ya presente en el pozo de fuego. Esta ceniza estará un poco húmeda.

• Hana-ire ( 花入 ) (florero)
  Un florero Hana-ire para Chabana suele ser de bambú cuando se cuelga del Tokobashira de un Tokonoma. Cuando se coloca un Hana-ire en la base de un Tokonoma, puede ser cualquier cosa, desde cuencos de cerámica hasta un viejo Kama, casi cualquier cosa sirve. Las directrices para un Hana-ire son vagas, por lo que la imaginación y la originalidad de los Teishu pueden ser desafiadas.

• Kaishi　( 懐紙 )(Miniservilletas de estilo japonés)
  Los Kaishi se utilizan especialmente durante la ceremonia del té japonesa para colocar los dulces y a veces se utilizan para limpiar el borde del Chawan después de beber Koicha. Los Kaishi usados se doblan para hacerlos más pequeños y se ponen en la manga izquierda del Kimono. Las mangas del kimono tienen largas bolsas debajo y pueden utilizarse fácilmente para guardar cosas temporalmente. Asegúrese de que el Kaishi esté bien doblado para que la parte sucia no arruine su precioso Kimono.

• Kan ( かん ) (Anillos de hierro o latón para levantar y mover el Kama)
  Cuando hay que retirar el Kama del pozo de fuego o del brasero, estos anillos Kan se fijan al Kama para levantarlo y colocarlo en el Kamashiki. El Kama se calienta con el fuego Sumi y por ello es imposible levantarlo con la mano.

• Kouboku ( 香木 ) (madera aromática)
  La madera aromática Kouboku se utiliza junto con el Sumi para crear una fragancia relajante en el Chashitsu. Al igual que en el Neriko, se colocan dos trozos en el fuego y unos cuantos más en el Kougou. Más tarde, cuando el Shoukyaku pide el Haiken del Kougou, se dejan algunos trozos de Kouboku para observar y posiblemente oler.

• Kuromoji (palillos de madera natural)
  Los kuromoji se utilizan para transferir los dulces Wagashi de una bandeja al propio papel Kaishi. Una vez colocado el Wagashi en el papel Kaishi, el Kuromoji se limpia con la esquina del papel Kaishi como gesto de limpieza. Los kuromoji se utilizan para transferir los dulces Wagashi de una bandeja al propio papel Kaishi. Una vez colocado el Wagashi en el papel Kaishi, el Kuromoji se limpia con la esquina del papel Kaishi como gesto de limpieza.

• Neriko ( 練香 ) (incienso mezclado)
  El incienso Neriko se utiliza durante la temporada de invierno cuando se prepara agua caliente en el Ro. El Neriko es una mezcla de incienso japonés en forma de bola redonda de unos 5 a 7 milímetros. Cuando se añade carbón al fuego durante el Sumitemae (Gozumi), se añaden dos Neriko al final, uno cerca del centro del fuego para que se libere rápidamente el aroma, y un segundo al lado del carbón recién añadido para que tarde un poco en empezar a arder.

• Ro ( 炉 ) (pozo de fuego, hogar hundido)
  Durante los meses más fríos del invierno el Kama se calienta en un fuego Sumi en el suelo llamado Ro

• Tana ( 棚 ) (soporte de utensilios)
   Es una palabra general que se refiere a todo tipo de muebles de madera o bambú utilizados en la preparación del té. Cada tipo de tana tiene su propio nombre. Las tanas varían considerablemente en tamaño, estilo, características y materiales. La tana se considera menos formal que su hermano mayor, el gran soporte de utensilios (daisu). Se utiliza para exponer y llamar la atención de los invitados sobre la belleza individual de los utensilios colocados en él.

• Tenmoku ( 天目 ) (tazón de té con pie estrecho)
  Los cuencos de té Tenmoku se encuentran con frecuencia durante la ceremonia del té japonesa. Tanto el Teishu como el Kyaku deben tener cuidado al manejar este cuenco, ya que se vuelca con facilidad.

• Tenmoku-dai ( 天目台 ) (un soporte para el cuenco tenmoku)
  Como un cuenco de té Tenmoku tiene un pie estrecho, a veces se utiliza un Tenmokudai para estabilizarlo.

• Tenugui ( 手拭 ) (toalla de mano rectangular de algodón)

3 puntos importantes para elegir una clase de ceremonia del té

Al elegir una clase de Ceremonia del Té Japonés hay que tener en cuenta estas tres(3) cosas importantes:

1. El primer punto es elegir la escuela de la ceremonia del té en base a su preferencia porque cada escuela tiene una característica diferente que ofrecen en términos de utensilios y modales. -Si planea tomar clases de la ceremonia del té por un largo período elija la escuela Urasenke. Además de tener el mayor número de estudiantes en Japón, las escuelas Urasenke están incorporadas con muchas clases de ceremonia del té, es mucho más fácil encontrar una clase de ceremonia del té cuando se cambia de lugar o de clase, y aprender continuamente.
   -si se planea aprender la auténtica ceremonia del té tradicional elija la escuela Omotesenke. Omotesenke es una escuela que valora mucho la tradición, por lo que es popular entre los que quieren sentir el espíritu del wabi-sabi y los que quieren aprender la ceremonia del té que hereda las enseñanzas de Sen no Rikyu.
   -Si quieres aprender los modales de la ceremonia del té sin desperdicio, elige la escuela de la familia Mushakojisen. Al igual que la escuela omotesenke, la escuela familiar Mushakojisen valora la tradición. En esta escuela se puede aprender la ceremonia del té que incorpora movimientos racionales sin desperdicio.

2. El segundo punto es elegir cómo aprender la ceremonia del té. Se trata de elegir una clase de ceremonia del té en función de cómo se aprende la ceremonia del té, como "quiero aprender la auténtica ceremonia del té tradicional" y "quiero aprender la cultura de la ceremonia del té de forma casual".Hay clases completas en las que puedes sentarte de pie en la sala de té y aprender la ceremonia del té, y también hay clases rituales. Para aquellos que quieran disfrutar de la cultura de la ceremonia del té, recomendamos el aula donde se puede aprender en forma de ceremonia del té de mesa.

3. El tercer punto es confirmar la obtención de titulaciones.Las titulaciones y licencias que manejamos difieren en función del contenido del aula y del curso, por lo que si está pensando en obtener una titulación o licencia, asegúrese de comprobarlo previamente.

Juego de chado que permite experimentar la ceremonia del té en casa

Para aquellos que estén interesados en aprender la ceremonia del té pero no puedan asistir a la clase de ceremonia del té, podemos recomendar el set de matcha, en el que podrá experimentar la ceremonia del té en la comodidad de su hogar.

Puntos recomendados o clave del juego de matcha donde se puede experimentar la ceremonia del té en casa.

1. Beneficios del nutritivo matcha
   Cuando se bebe matcha, se pueden obtener los nutrientes como el caroteno B, la vitamina E y la fibra dietética que contienen las hojas de té tal cual.
   Además, la teanina que contiene el té verde tiene un efecto calmante. Es perfecto para aquellos que quieren relajarse tanto física como mentalmente a través del té.

2. Se puede organizar para el matcha latte y los dulces
   Hay muchas formas de disfrutar del matcha. La cuestión es que puedes beberlo tal cual, o puedes prepararlo para un matcha latte o unos dulces de matcha.

Cosas para preparar en casa:

• agua caliente
• Taza (para evitar las salpicaduras al verter agua caliente en un cuenco)

Cómo hacer

1. Poner el agua caliente en un recipiente y calentarla, luego tirar el agua caliente.
2. Poner el matcha en un bol caliente
3. Verter el agua caliente y batir o batir con una chasen. Mientras sostiene el bol con firmeza para que no se mueva, mezcle lentamente con una chasen para que el agua caliente y el polvo de matcha se mezclen bien.
4. Cuando la parte superior forme sus espumas, suba el chasen verticalmente desde el centro del bol para completarlo. 

El kit de experiencia en la ceremonia del té se recomienda para estas situaciones

• Para tomarse un descanso cuando esté cansado del trabajo
• Si quieres empezar un nuevo hobby en casa tiempo
• Para regalar o obsequiar a sus amigos, familiares o seres queridos

Se recomienda la "Ceremonia del té en casa" como primer paso!

¿Cómo fue la introducción de los modales, la historia y las escuelas que quieres conocer sobre la ceremonia del té? Es posible que te sientas un poco más cerca o conocedor que cuando no sabías nada. Y es fácil sentir la altura del umbral para empezar, pero recientemente hay un kit de experiencia matcha que puedes disfrutar fácilmente. ¿Por qué no empiezas con la experiencia en casa sin tener que estirar los hombros?

Por favor, visita este enlace para tu compra en casa

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