Cuando se trata de velas, lo más familiar que puede recordar un japonés es el momento y los días especiales como el "obon, las visitas a la tumba del equinoccio y las visitas a los antepasados", donde se enciende el incienso y se ofrece a un altar. El uso de velas en estos días especiales es tan destacado que da la idea de que las velas sólo se utilizan en ocasiones especiales. Una vela japonesa ilumina un área increíblemente grande. Disfruta de una cómoda comida familiar en torno a la mesa del comedor, de un relajante baño en una bañera caliente y de un tiempo de tranquilidad en la cama cuando el día llega a su fin. La vela japonesa es la compañera perfecta en cualquier escenario. La llama baja de una vela japonesa es suave, pero calienta e ilumina la vida de una persona desde dentro. Pero, ¿qué tienen de especial las velas japonesas?
Las warouso-ku o velas japonesas son un tipo de vela tipo lámpara. Debido a que sus llamas tienen un fuerte efecto relajante, recientemente se ha redescubierto la importancia de las velas japonesas en el uso interior. La fluctuación de la llama de las velas japonesas proporciona "1/2 fluctuación", que se ha demostrado científicamente que reduce la tensión. La cera de Mokuro Japan se extrae de los gobios y se calienta y funde a mano alrededor de un núcleo de papel japonés (mecha) y de la médula del núcleo del farol, y luego se seca repetidamente. Las velas japonesas se fabrican con cera obtenida de árboles de cera y laca japoneses. Las velas se fabrican con un método único de "tegake", que consiste en aplicar la cera alrededor de la mecha con las propias manos una y otra vez. Se dice que para dominar la técnica se necesitan diez años.
Hay una tradición de hacer dibujos en los lados de las velas japonesas conocidas como "velas de imagen". El motivo es que las velas japonesas se colocan tradicionalmente en los altares budistas y se decoran con flores. Sin embargo, al dibujar flores en las velas japonesas, se simboliza que pueden ser sustituidas por un dibujo de flores de una vela japonesa, aunque la flor no se marchite. Alrededor de 1375, las velas japonesas se mencionan en la descripción del Taiheiki. Parece que se iniciaron en ese periodo.
Se cree que las warouso-ku (velas japonesas) se originaron en Japón con la llegada del budismo y se basan en un artículo del periodo Nara (710-794 d.C.) hecho con cera de abeja obtenida de las colmenas. El crecimiento de los haze (árboles de cera), materia prima utilizada en Warouso-ku, floreció en Kyushu y Shikoku durante el periodo Edo (1603-1868 d.C.), y estas velas se convirtieron en algo muy utilizado por la gente.
Nanao prosperó como puerto de escala para los barcos de carga que navegaban por el Mar de Japón durante este periodo, gracias a su puerto natural. Estos barcos entregaban cera de Kyushu y WASHI (papel japonés) de Iwami para la mecha de Wa-rousoku (prefectura de Shimane). El Warouso-ku se construía en Nanao y luego se enviaba en barcos de carga a varias partes de Japón. Rousoku-za, una cooperativa de fabricación de velas, se fundó en Nanao y funcionó hasta mediados del periodo Meiji (1868-1912 d.C.).
Las velas japonesas tradicionales se construyen envolviendo el núcleo de papel japonés alrededor de pinchos de madera y bambú, envolviendo la hierba del núcleo ligero alrededor de la hélice y, finalmente, envolviéndolo en algodón (trabajo de enrollado del núcleo). Cuando se aplica la cera y se seca repetidamente, el interior se convierte en una estructura hueca, y el pincho de madera (brocheta de bambú) se extrae en última instancia.
Sin embargo, hoy en día, las "velas japonesas tipo" creadas mediante el vertido de ingredientes crudos en moldes son la norma, mientras que las velas japonesas tradicionales son fabricadas por menos empresas.
Las velas japonesas requieren mucho tiempo y son caras de fabricar, pero son difíciles de soplar, y el centro absorbe rápidamente la cera, lo que da como resultado una excelente funcionalidad, como el bajo goteo de cera y el humo del aceite. Las velas japonesas de más de 15 cm tienen un núcleo más grueso, que puede no quemarse al encenderse y permanecer carbonizado, dependiendo del fabricante. Como resultado, la longitud del núcleo carbonizado se altera y el fuego se regula "mechando" el núcleo carbonizado con una herramienta particular.
Sin embargo, algunas "velas japonesas" contienen ingredientes crudos distintos de las características de las plantas, y las alternativas de cera estándar no son adecuadas para su uso en crudo debido a su alto punto de congelación, dejando sólo el vertido del molde como opción. Como resultado, se han producido ceras sintéticas basadas en glicéridos de ácidos grasos y ceras oxidadas, y se ha utilizado el trabajo en crudo para acercar algunos productos a los métodos de fabricación tradicionales.
Las primeras velas se importaron a Japón desde China en el siglo VIII, y estaban hechas de cera vegetal. La cera de zumaque era blanda y fácil de moldear en forma de vela, por lo que se convirtió en la elección común para la fabricación de velas en Japón en el siglo XVI.
Debido a su olla natural superior, la ciudad de Nanao, en la prefectura de Ishikawa, floreció como puerto de escala para los "barcos del norte" Kitamae en el período Edo (1603-1868). La cera de zumaque de la región de Kyushu y el papel japonés (wa-shi) de Iwami (en la prefectura de Shimane) se llevaban a Nanao para producir velas. Los barcos de Kitamae transportaban luego el producto terminado por todo Japón.
La llama se crea con una mecha particular elaborada a partir de una fórmula única del siglo XVI, y es un símbolo de la sabiduría antigua. La luz significaba velas en una época en la que no había luz eléctrica, y se prestó mucha atención a que la luz de las velas fuera más brillante. Su mecha se crea a partir de materiales vegetales como el junco seco y el papel washi, que simbolizan el gran vínculo de sus antepasados con la naturaleza.
Las velas japonesas se fabrican con el líquido que se encuentra en las nueces de un árbol de cera japonés. La cera de kodai kuroya se produce vaporizando y prensando la cera cruda del fruto del kokomi, que se seca y envejece durante dos años en un ambiente fresco y oscuro.
Las impurezas se eliminan posteriormente de las grasas y aceites producidos, y se produce la cera. La cera tiene un punto de fusión bajo y se cree que es difícil de fabricar porque se compone de grasas y aceites vegetales. A diferencia de las velas occidentales hechas de parafina, las velas japonesas no emiten molestos humos negros, sino que ofrecen una combustión más limpia, sin toxinas, carcinógenos ni contaminantes que suelen provocar alergias. Además, las velas de cera natural suelen durar entre un 30% y un 50% más que las velas normales de parafina. El proceso de fabricación de las velas japonesas es un largo y fascinante proceso en el que los artesanos tienen que recoger la cera fundida caliente con sus propias manos, frotándola alrededor de la mecha y dejándola secar.
Las velas occidentales se fabrican fácilmente en diferentes formas y tamaños y se utilizan a menudo como mobiliario. Las velas japonesas se fabrican con el líquido que se encuentra en las nueces del árbol de la cera japonés. Después de recoger las nueces del árbol, se trituran con una máquina industrial para facilitar la extracción del líquido. El siguiente paso es calentar las nueces trituradas. En este proceso, se extrae el líquido, o la cera, de las nueces. A continuación, el líquido se vierte en un recipiente y se vierte en otros más pequeños. Cuando el líquido se enfría y se solidifica, la cera se conoce como cera de madera. Estos bloques de cera de madera se vuelven a calentar en una olla. Cuando se funden, una persona cuela el líquido para eliminar cualquier resto o suciedad del proceso anterior. El fabricante de velas coge ahora las mechas y las sumerge en la cera fundida caliente. Cuando la cera de las mechas se endurece, se vuelven a sumergir para hacerlas más gruesas. El fabricante de velas repetirá el proceso con los otros lotes de mechas hasta que consiga el grosor deseado de cera adherida a las mechas. Hay una media de 19 aplicaciones de cera en la mecha para conseguir el grosor deseado antes de realizar el siguiente proceso: el "shitagake". En el proceso llamado "shitagake", la cera se aplica a mano mientras se giran las mechas. La temperatura de la cera es de aproximadamente 45 grados Celsius en este punto. Se funde una cera de madera de acabado para dar a las velas un bonito acabado. Se da forma a las velas mientras se giran y se aplica la cera a mano. Esto da a la vela un color marfil blanquecino en comparación con el paso anterior, en el que el color es más oscuro. Para dar un toque final a las velas, otro fabricante de velas les da forma. Las mechas se exponen raspando el extremo de las velas. En este proceso también se retiran los palos de madera girando las velas y el palo de madera en direcciones opuestas. Una vez retirados los palos de madera, las velas se cortan a la longitud especificada con un cuchillo.
Las mechas se hacen con tallos de junco blando, que tiene una textura suave y absorbe bien la cera. Para fabricar las mechas, se envuelve un palo con papel washi, y el junco blando se envuelve sobre el washi. A continuación se utiliza guata de seda para fijarla en su sitio. Las mechas de las velas japonesas son diferentes de las tradicionales. Las mechas de las velas japonesas se mantienen en su sitio utilizando un palo, lo que permite que el junco blando la envuelva.
Como el núcleo de las velas japonesas es grueso, tienen mucha potencia de fuego y se convierten en llamas anaranjadas que parecen puestas de sol. Además, como el interior del núcleo es hueco, las llamas tiemblan cuando fluye el aire. Mientras arden, las velas japonesas fascinan a los espectadores. Incluso cuando no hay viento, su llama baila alta y salvaje a veces y se sumerge baja en otras ocasiones.
La llama de una vela japonesa puede llegar a ser aproximadamente la mitad de la longitud del cuerpo. La llama de una vela japonesa tiene un enorme vaivén. Se supone que el ritmo de la llama de esta vela oscilante es el mismo que el ritmo del verde fresco y las olas [fluctuación 1/f. A primera vista, la llama de una vela japonesa difiere de la de una vela occidental. Las llamas oscilantes tienen una mística y un sentimiento, como si tuvieran voluntad propia. La construcción de la vela japonesa oculta la diferencia entre esta llama y las demás. El aire que atraviesa la vela y el paso del fuego crean un hueco en el interior de una vela japonesa.
El núcleo de una vela japonesa se hace envolviendo un papel japonés alrededor de un palo y retorciendo delicadamente los núcleos de luz del oeste uno por uno.
Al envolver la parte superior del núcleo alrededor de un palo, se puede crear una cavidad, y cuando se enciende, el aire entra por el agujero y el fuego es aspirado, lo que hace que la llama tiemble ferozmente y sea difícil de controlar. El movimiento del aire de la chimenea hace que la llama de una vela japonesa oscile en ausencia de viento. E incluso con vientos fuertes, la llama es lo suficientemente fuerte como para seguir parpadeando.
El hollín es una partícula sólida que se forma cuando los combustibles que contienen carbono, principalmente los derivados del petróleo, se queman de forma incompleta. Se denomina hollín de petrocarbono y no se encuentra en la cera de soja. La cera de soja y otras ceras naturales no producen hollín de petrocarbono. Las velas japonesas son resistentes al viento y producen poco hollín. Con la llegada del budismo, el Warousoku se hizo popular entre la gente, y dado este contexto histórico, un uso típico de estas velas es como medio para ofrecer la oración en los lugares de culto. Los templos, los Butsudan (altares budistas) en los hogares y las tumbas son ejemplos de los lugares donde se emplean.
Es difícil empañar el altar budista con hollín debido a la combustión limpia con poco humo de aceite. El hollín de las velas japonesas tiene características distintas, como el hecho de que es imposible dañar los altares y las habitaciones budistas debido a la falta de humo de aceite.
El tiempo de combustión de una vela es la cantidad de horas que permanecerá encendida y generará fragancia. Cada vela es única y viene determinada por varios elementos, como la cera, la mecha y el tamaño del recipiente.
Hay ceras naturales, sintéticas o una combinación de ambas. El punto de fusión de una cera para velas es un componente crucial que influye en el tiempo de combustión de una vela. Cuanto mayor sea el punto de fusión, más tiempo tardará la vela en fundirse y, por tanto, mayor será el periodo de combustión. A continuación se muestra un resumen de las ceras más comunes y sus puntos de fusión.
134° F para la cera de palma
129° F para la cera de parafina
127° F para la cera de parafina + soja
127° F Malibu Apothecary Proprietary Wax (Natural Coconut + cera de soja)
124° F para la cera de coco
115° F para la cera de soja
El tiempo que tarda en arder una vela también está determinado por el tamaño de la mecha. Una mecha sana permite que la vela arda de forma más uniforme y limpia. La vela se quemará muy rápidamente si la mecha es demasiado grande. Si la mecha es demasiado pequeña, la vela no arderá completamente, lo que provocará un efecto "túnel".
Las velas japonesas que tienen una longitud de unos 7 cm arden entre 25 y 30 minutos, pero las velas occidentales tienen una duración de 35 a 40 minutos. Esto se debe a una diferencia en el núcleo; las velas occidentales tienen núcleos finos y poca potencia de fuego, por lo que arden lentamente y tardan mucho en quemarse.
La cera sintética como la parafina está compuesta por los mismos subproductos del petróleo que se utilizan para fabricar el plástico, pero estos materiales tienen un coste: aunque permanecen más tiempo y emiten más aroma al aire, también liberan compuestos nocivos.
La principal distinción entre las velas japonesas y las occidentales es la materia prima utilizada. Las velas japonesas se fabrican con ceras vegetales como el árbol de la cera y la cera de soja, pero las velas occidentales se componen de petróleo llamado parafina.
Cuando se comparan las llamas de las velas de parafina a base de petróleo, está claro que el tamaño y la forma de las llamas cambian significativamente. Es difícil que la cera fluya por la vela debido a la forma en que se agita. Una de las estéticas tradicionales de Japón es la elegancia de estas velas silenciosas y de combustión lenta.
Las velas japonesas se caracterizan principalmente por sus materias primas. En comparación con las velas occidentales, las velas japonesas se fabrican con una variedad de aceites y grasas vegetales como materia prima. Durante mucho tiempo, la materia prima ha sido la cera, que es un aceite recogido de la cáscara exterior de una fruta de cera. Además, en los tiempos modernos se han investigado muchas materias primas producidas a partir de plantas, como la cera de soja fabricada a partir de semillas de soja, la cera nuka extraída del salvado de arroz, la cera de abejas llamada beeswax y la cera de aceite de ballena en el pasado. En Europa también se utilizaban grasas animales para fabricar velas.
Debido a la considerable diferencia de materiales, las velas japonesas son relativamente caras en comparación con las occidentales. Desde el punto de vista de la seguridad de las materias primas, es difícil producir velas utilizando cera como la de las nueces como materia prima.
Las velas occidentales están hechas de parafina, que proviene del petróleo. Cuando se funde, la parafina cambia de color de blanco a transparente. Las velas occidentales se fabrican con máquinas de hacer velas, y las mechas están hechas de hilo compuesto de algodón y fibras sintéticas. La parafina fundida se envía a la máquina de hacer velas. La parafina derretida rellena los agujeros de la máquina. La temperatura se reduce haciendo pasar agua por la máquina. Cuando la parafina se enfría, los centros se hunden al endurecerse. Una vez endurecidas, las velas se retiran tirando de ellas hacia arriba. A estas velas occidentales se les da forma cortando los fondos a una longitud determinada con una máquina de corte. Las velas occidentales varían en altura, desde casi 12 pulgadas hasta 3 pulgadas.
Otra diferencia significativa entre estas dos velas es el estado de la llama. En el caso de las velas occidentales, el núcleo de una vela japonesa es un hilo, pero el núcleo de luz se crea a partir de la médula de la hierba conocida como tatami (planta de junco suave). Como los japoneses utilizan hierba para la mecha, la materia prima es limitada en comparación con las velas occidentales creadas con numerosos hilos, lo que se refleja en la diferencia de precio de las velas. Este cambio de mecha tiene un impacto significativo en el estado de la llama. Las velas japonesas tienen un núcleo más grueso que las occidentales, por lo que las llamas se agitan y crecen mucho.
El interior del núcleo de las velas japonesas es hueco, y el aire viaja a través de él, haciendo que la llama fluctúe. En La ciencia de las velas, de Michael Faraday, el sistema de ventilación del núcleo de una vela japonesa asombró al público. Las velas occidentales tienen una temperatura de llama de 1100°C a 1530°C, mientras que las velas japonesas tienen una temperatura de llama de 940°C a 1500°C. Sin embargo, como el tamaño de la llama (volumen) es mayor que el de las velas japonesas, la iluminancia es de 2 a 3 veces más brillante.
Como conclusión, a pesar del elevado precio de las velas japonesas, la ventaja de utilizar este tipo de velas varía mucho en comparación con las velas occidentales. El impacto en el medio ambiente del uso de velas occidentales despierta la perspectiva de la generación joven sobre la contaminación. De este modo, la calidad de las velas japonesas no puede compararse con la de las velas sintéticas.
Hace muchos años, las velas japonesas pintadas a mano se utilizaban para sustituir las flores en el altar budista de casa durante el invierno. Se cree que al encender las velas se envían flores a los antepasados. Por su belleza, también son notables como recuerdo u ornamento interior.
Mucha gente puede estar de acuerdo en que en los últimos años, el uso de velas en Japón es únicamente para ocasiones especiales o días conmemorativos. Sin embargo, a medida que las generaciones más jóvenes se van concienciando de su salud y del medio ambiente, la promoción del uso de velas japonesas en la actualidad ha aumentado.
Las velas japonesas también se convierten en una forma de sacar tiempo para nosotros mismos en medio del ritmo frenético de la vida moderna. Las velas pueden encenderse para dedicar tiempo a la meditación o al yoga, que devuelven la tranquilidad al cuerpo y a la mente, para aliviar la tensión después de un largo día de trabajo, o para estimular una agradable conversación con la familia a la hora de la cena. Su uso como medio para pasar un tiempo de calidad que dura hasta que la llama se apaga.
Las velas japonesas no sólo son estupendas para meditar en el interior, sino también en el exterior ya que la llama que produce esta vela es grande y es difícil que desaparezca. Sin embargo, hay una serie de cosas que alguien debe tener en cuenta sobre la seguridad al usar velas japonesas:
▪Cómo encender una vela de forma segura
▪Antes de la iluminación
▪Mientras el fuego arde
Si la mecha de la vela japonesa sigue ardiendo y progresando por sí sola, acabará quemando también la cera, lo que dará lugar a una gran llama. En consecuencia, tendrá que cambiar la longitud de la mecha y el tamaño de la llama cada 1 ó 2 horas con unas pinzas o unas tijeras especiales para cortar mechas. Esta técnica es necesaria para las velas japonesas de gran tamaño (generalmente, los tamaños 10 y superiores). Se recomienda cortar la mecha para los tamaños inferiores de Wa-rosoku por seguridad. Este procedimiento no es necesario para los tamaños 1,5, 2 y 3.
En Waka Store, puede encontrar velas japonesas de su elección en una variedad de tipos y colores.
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]]>Uno de los significados de visitar Japón son las intemporales casas tradicionales, construidas y cuidadas durante cientos de años, que no sólo proporcionan refugio a sus propietarios, sino que también preservan la tradición y el legado de la cultura japonesa.
Debido a la detallada y cuidadosamente elaborada estructura de las casas, éstas siguen en pie a pesar de las diferentes estaciones de Japón. Junto con la estructura de madera y las puertas correderas, estas casas son conocidas y se caracterizan por las estéticas e intrincadas esteras llamadas Tatami.
Los orígenes de los actuales tatamis se remontan a la era Heian. La pila de paja se hizo más gruesa y se estandarizó el número de tamaños. Las habitaciones se alfombraron por completo con tatamis durante la era Muromachi, con la introducción de la arquitectura conocida como shoindukuri (書院造), como se representa en la imagen. Los tatamis se habían convertido en un componente importante de la arquitectura japonesa en la era Edo. Este es también el origen del nombre que se traduce literalmente como "amontonar'' (tatamu - 畳む).
Los tatamis se remontan al menos al periodo Nara, en el siglo VIII. Originalmente se utilizaban principalmente para dormir, y sólo para la nobleza y los ciudadanos de clase alta. Alrededor del siglo XVI, los tatamis comenzaron a utilizarse como suelo para cubrir habitaciones enteras, en lugar de sólo para dormir o sentarse.
En esta época, seguían siendo principalmente para las clases altas, y la arquitectura japonesa estaba evolucionando hacia el estilo que ahora asociamos con las casas tradicionales japonesas. En el siglo XVII, los tatamis eran comunes entre todos los niveles de la sociedad, y se hizo normal que la mayoría de las casas tuvieran predominantemente suelos de tatami.
En los últimos años, su popularidad ha disminuido, en gran parte debido a la dificultad de limpiar el material de la hierba, junto con la necesidad de sustituirlos ocasionalmente. Sin embargo, sigue siendo muy común que las casas japonesas tengan al menos una habitación con suelo de tatami.
Más adelante, los tatamis se utilizan para cubrir todo el suelo de una habitación. Hoy en día, los tatamis son conocidos por proporcionar un aspecto estético y minimalista a la casa, así como un ambiente tranquilo debido a su fina y relajante fragancia. Aunque las casas contemporáneas emplean diversos materiales para el suelo, muchas cuentan con al menos una zona de tatami que puede utilizarse como sala de estar o dormitorio extendiendo un colchón de tatami conocido como futón. Ya sea en un templo, un restaurante o una posada, seguro que en sus viajes se encontrará con alguna habitación de tatami.
Las esteras de tatami se fabrican a partir de la hierba Igusa (junco suave), que se procesa para obtener las fibras, y se teje para hacer láminas llamadas revestimiento de tatami. La estructura del tatami consta de doko (base), omote (cubierta) y heri (borde). Kumamoto, Hiroshima, Okayama, Fukuoka y Kouchi son conocidas por cultivar el junco, o igusa, con el que se fabrican las esteras. Se necesitan entre 4.000 y 7.000 piezas de junco para producir un tatami. Actualmente, las máquinas pueden terminar la operación de tejido en aproximadamente una hora y media.
El tatami normal también está disponible en dos tamaños: uno con una proporción de 2:1 y otro con la mitad de ese tamaño. Los tatamis están diseñados para adaptarse al espacio y no al revés. Por eso, aunque existe un tamaño estándar, no es la única opción. Los tatamis suelen comprarse para que se ajusten a las dimensiones del espacio. Aparte de eso, hay cuatro tamaños convencionales: Kyouma (京間), Chuukyouma (中京間), Edoma (江戸間) y Danchima (団地間).
Una habitación de tatami se utiliza para entretener a los visitantes, celebrar rituales de té o contener un altar religioso en la cultura tradicional japonesa. El diseño aireado, la estera de paja y la decoración básica del espacio también servían para aliviar el calor de los húmedos veranos japoneses. En la actualidad, los tatamis se utilizan con frecuencia como salas de estar o dormitorios.
La hoja de Washi Tatami está hecha de papel japonés y algodón. El tatami está hecho de Igusa o una hierba de junco y paja de arroz es el material tradicional de los suelos japoneses, hermoso pero débil si no se utiliza con cuidado. Las hojas de tatami Washi, hechas de papel japonés, son mucho más fuertes, resistentes a los arañazos, mejores en cuanto a resistencia a la luz, repelen el agua y están disponibles en diferentes colores y patrones de tejido. Las láminas de tatami Washi permiten trasladar la estética del tatami a los paneles de pared, la tapicería, las alfombras y las esteras, sin dejar de utilizar materiales naturales.
Sabía que los tatamis Washi son 3 veces más duraderos que los tatamis normales y pueden pisarse con zapatillas o zapatos sin ninguna molestia. Tienen el aspecto de los tatamis de paja, pero están hechos con Washi, que está retorcido, reforzado y recubierto en su superficie. Las esteras se tejen de la misma manera que el Tatami tradicional y el Washi Tatami está diseñado para ser resistente al agua/humedad, la suciedad, la decoloración y el moho.
Es fácil crear la atmósfera de una habitación japonesa incluso si no lo es pero desea el ambiente de una casa japonesa, utilizando el "Washi Tatami" que es más fino que las esteras de paja Igusa utilizadas tradicionalmente, y puede colocarse directamente sobre su suelo de madera.
Además, sigue conservando su color original, incluso en interiores que reciben mucha luz natural, como las habitaciones de un edificio alto. El Washi Tatami está tratado con un revestimiento de resina natural, por lo que es excelente para repeler el agua, y el líquido derramado se puede eliminar simplemente limpiando las alfombras.
Además, hay dos tipos de Washi Tatami disponibles: Washi con dobladillo de tela y sin tela.
Existen dos tipos de tatami de papel. El primer tipo es largo, y el segundo tiene la forma de un cuadrado, siendo exactamente la mitad del tamaño del primer tipo. Los dos tipos de tatami se utilizan de manera que se adapten a los contornos de la habitación como un rompecabezas al colocar el suelo. El tatami largo tiene 910 mm de ancho y 1.820 mm de largo, y cualquier japonés que escuche 1 jō ("1 tatami") podrá imaginar el tamaño con facilidad.
Para elaborar, los tamaños están estandarizados y se utilizan para mostrar el tamaño de las habitaciones en Japón. Por ejemplo, "4 tatamis" (4 jō) significa el tamaño de 4 tatamis largos y uno cuadrado.
El papel japonés se procesa en cuerdas de papel y se recubre con resina. El papel japonés se teje en forma de tubo para dar al tatami su acabado. También existe una rica gama de variaciones producidas a través de los colores y los métodos de tejido, como un tipo que es una estera de tatami ricamente coloreada tejida con hilo de trama en dos colores y el otro una estera de tatami que presenta la característica de la textura basada en la imagen de las ondas.
A veces crece un poco de moho en su tatami si está expuesto a la humedad. Suele estar infestado por chinches o ácaros del tatami que pueden vivir en su estera. Sus picaduras son pequeñas, rojas y pican, y siempre vienen de dos en dos, ya que pican dos veces seguidas. Pero no se preocupe más, el nuevo material desarrollado de Tatami utilizando papel tejido japonés le tiene cubierto. Esta superficie tiene un alto rendimiento que incluye la resistencia a las garrapatas, el moho, el clima, el agua y la abrasión.
El tatami tradicional suele requerir una limpieza regular meticulosa y su realización cuesta mucho tiempo y esfuerzo. Pero como el tatami de papel japonés tiene un revestimiento de resina. Es repelente al agua, que no permite que la humedad se sumerja y cause suciedad y olor. Esto hace que sea mucho más fácil e intemporal limpiarlo en un momento con sólo limpiarlo con un paño típico, un agua y las manos de oso. Además, se dice que el papel japonés es unas tres veces más duradero que el junco. Como no se raya con facilidad, el periodo de sustitución puede prolongarse.
Las plantas que pierden sus hojas en invierno empiezan a descomponer la clorofila en otoño. Esto le quita el color verde a las hojas. Lo mismo ocurre con el tatami, cuya base (tatami doko) está hecha de paja de arroz de varias capas, bien sujeta y comprimida. La cubierta (omote) es de igusa (junco) natural. El tatami consiste básicamente en una base, un omote y unos bordes de heri elaborados en forma de rectángulo. En otras palabras, es un material vegetal directo que cambia de color debido a los cambios de tiempo y clima. Pero lo bueno aquí es que el tatami de papel japonés no es nada de eso.
Los veranos en Japón pueden ser muy calurosos, con niveles de humedad extremos y temperaturas superiores a los 30 grados Celsius (86F). Los tatamis son muy versátiles, sobre todo en esta estación. Como cada fibra tiene la capacidad de absorber aire, el tatami es muy bueno para aislar y retener el aire caliente, refrescando la habitación durante los calurosos días de verano y calentando el lugar durante el invierno. La estructura natural de las fibras utilizadas atrapa el calor dentro de la habitación para mantenerla fresca. Por lo tanto, es una herramienta natural de refrigeración del aire para tener en casa.
El tatami, que se compone de juncos, tiene un fuerte rendimiento de aislamiento térmico y contiene aire en cada material. Puede evitar que el aire frío suba desde debajo del suelo porque puede recoger mucho aire con baja conductividad térmica. El tatami tiene la capacidad de recoger y liberar la humedad del aire. Las esteras de tatami recogen la humedad durante la temporada de lluvias, manteniendo la humedad en la habitación baja, y liberan la humedad durante el invierno seco, evitando que la humedad caiga.
La planta utilizada en la fabricación del tatami (hierba Igusa) tiene una característica de higroscopicidad, la capacidad de un sólido de absorber la humedad de su entorno. Cuando se colocan las esteras de Tatami en el suelo, se pueden absorber aproximadamente 1,8 litros de humedad. Es una de las razones por las que los tatamis son una opción perfecta para mantener el aire fresco durante la temporada de verano. Por otra parte, las esteras Tatami son capaces de liberar la humedad también, por lo que es una opción cómoda durante el invierno seco.
Además, la suavidad del Tatami aumenta su capacidad para absorber el sonido, lo que lo convierte en un material adecuado para aquellos que tienen una baja tolerancia a los ruidos fuertes. El tatami tiene una estructura similar a la de una esponja que retiene mucho aire en su sección transversal (la "mecha"). Los tatamis tienen una gran durabilidad y una característica natural de ausencia de barreras que absorbe suavemente los golpes incluso cuando se caen. También se cree que ayudan a los niños pequeños a mantener la sensación de equilibrio. Este cojín de aire también actúa como absorbente del sonido y como aislante acústico en la habitación.
Las fibras de la base del Tatami poseen una estructura igual a la de una esponja, y cuando se comprime de 40 centímetros de grosor, se convierte en 5 centímetros. Tiene una sensación parecida a la de la espuma cuando se pisa, lo que hace que sea cómodo sentarse mientras mantiene sus características de control de la temperatura. El suelo de tatami es una alternativa fantástica ya que crea un ambiente relajante en la casa, es agradable para sentarse o dormir y es una superficie segura y suave para que los niños jueguen.
Lo mejor es que, en comparación con el uso de colchones y muebles de estilo occidental, se ha demostrado que el tatami previene la osteoporosis y ayuda a mantener la columna vertebral recta, reduciendo el riesgo de anomalías en la misma. Al caminar descalzo sobre el tatami, la textura distintiva proporciona una estimulación a las plantas de los pies que ayuda a mejorar la función cerebral, especialmente en los recién nacidos y los ancianos. A diferencia de las baldosas más duras o los suelos de hormigón, el tatami también es más fácil de aterrizar en caso de caída. El tatami es mucho mejor que la moqueta sobre el cemento o el suelo de madera, pero sigue siendo bastante sólido y no proporciona mucho más acolchado.
Si nunca ha estado en una habitación de tatami, le sorprenderá saber que tiene un olor característico. Muchos japoneses lo califican de nostálgico, pues les recuerda el olor de la casa de un pariente cuando eran niños. Los suelos de tatami tienen muchos inconvenientes, pero también tienen mucho atractivo. Tienen un aroma único que es dulce y robusto sin ser abrumador.
Los tatamis recién fabricados tienen un tinte verdoso distintivo y un aroma a hierba, pero el color y el aroma disminuyen con el tiempo. Para mantener los márgenes ordenados, los tatamis suelen tener un borde de tela. En la actualidad existen suelos de tatami destinados a ser colocados sobre suelos de madera, lo que facilita la transformación de cualquier espacio en una sala de tatami. Los suelos de tatami resultan familiares para cualquiera que visite o viva en Japón. Es conocido por su aroma relajante, su textura natural y su sensación acogedora.
Los tatamis han mantenido su lugar como parte esencial de la sociedad japonesa, desde sus orígenes como espacio de descanso para la realeza, pasando por su uso en las artes marciales, hasta su uso generalizado hoy en día en hogares, lugares de té, restaurantes y más. Rush es una fragancia japonesa clásica que tranquiliza tanto a los japoneses como a los no japoneses. Se trata de una fragancia natural generada por una técnica llamada mudding que se utiliza exclusivamente para el rush, y es un aroma histórico que constituye una piedra angular de la cultura japonesa. Tiene un efecto calmante similar al de ir a dar un paseo por el bosque, y su olor naturalmente suave alivia nuestras mentes y cuerpos cansados. El "efecto aromaterapéutico" de los componentes del perfume presentes exclusivamente en el aroma del junco que emerge de los tatamis nuevos refresca y calma tanto la mente como el cuerpo.
Desventajas del tatami de papel japonés
Si nunca se ha encontrado con una habitación de tatami, le sorprenderá saber que el tatami tiene un olor único. Para muchos japoneses, el olor se describe como dulce y/o nostálgico, recordándoles el olor de la casa de un pariente cuando eran jóvenes. Los tatamis tradicionales están hechos de hierba de junco japonesa y relleno de paja de arroz. Son el suelo perfecto al estilo japonés, ya que proporcionan una plataforma firme y cómoda para caminar y una plataforma suave y agradable para dormir. Sin embargo, los tatamis de papel japoneses no tienen el aroma único del junco. Se dice que el aroma del junco tiene un efecto relajante. A algunas personas les resulta difícil sentirse tranquilas cuando se acuestan en los tatamis. Para quienes desean el efecto relajante del junco en los tatamis, los tatamis de papel japoneses pueden ser un poco insatisfactorios, ya que no están acostumbrados a su evolución. La elasticidad es ligeramente reducida, por lo que la parte abollada puede no restablecerse al colocar los muebles. Por lo tanto, si usted está acostumbrado a la elasticidad del junco, puede sentirse un poco extraño. Y además desde que se modernizó el precio es más alto debido a su mayor rendimiento que los tatamis de papel japonés y los tatamis de junco.
El tatami de Ryukyu se fabrica originalmente tejiendo una planta llamada "Igusa (junco blando)". Al proceder de plantas, inevitablemente, el tatami tendrá una calidad algo variada. Es fácil ver que el color y el grosor de cada tejido son diferentes en el tatami Igusa. Además, al estar hecho de plantas, hay casos en los que algunos países prohíben la importación de tatami igusa o exigen una inspección de cuarentena.
El tatami tejido con un papel tradicional japonés muy resistente "Washi" se llama "Washi Tatami".
El aspecto y la textura del tatami washi no difieren de los del tatami igusa, y dado que el tatami washi se fabrica en una fábrica, la calidad es uniforme y no hay necesidad de las molestas inspecciones de cuarentena.
Además, todas y cada una de las hebras del washi están recubiertas con materiales de resina, por lo que la durabilidad y su capacidad para repeler el agua del tatami washi es incomparable con la del tatami igusa. No sólo eso, el tatami washi tiene una rica variación de color y está libre de moho y ácaros, sin duda un tatami que vale la pena llamar especial.
A lo largo de la historia, los tatamis han sido una parte fundamental de la cultura, el diseño e incluso los deportes japoneses. La hierba de junco tejida de los tatamis crea un espacio reconfortante y relajante que puede ser disfrutado por todos. En esta guía cubrimos el origen, los usos y el mantenimiento de los tatamis en el Japón moderno. El tatami es un estilo de suelo omnipresente en todo Japón. Tradicionalmente, la hierba de junco (IGUSA) se tejía alrededor de un núcleo de paja de arroz para mantener la firmeza del tatami. Sin embargo, ahora el núcleo de paja de arroz suele sustituirse por materiales más modernos, como virutas de madera o espuma de poliestireno. Los tatamis recién hechos empiezan con un fuerte tinte verdoso y un olor a hierba, y con el tiempo, tanto el color como el olor se desvanecen. Los tatamis suelen tener un borde de tela para mantener los bordes limpios.
Uno de los usos más conocidos de los tatamis es como suelo para las artes marciales japonesas. Tradicionalmente, los tatamis normales se utilizan por su firmeza, pero también por su capacidad para resistir los impactos. El karate, el judo y el aikido utilizan el tatami, y pisar el tatami se considera una entrada sagrada en la zona de las artes marciales.
En los tiempos modernos, los tatamis utilizados para las artes marciales suelen estar hechos de una espuma gruesa, similar a la utilizada para la gimnasia. Está hecha para imitar la textura y las cualidades de los tatamis, pero es más duradera y flexible. En el mundo de las artes marciales, a menudo se sigue llamando tatami a estas colchonetas de espuma y se las sigue tratando con el mismo respeto que a los verdaderos tatamis.
Con la occidentalización de Japón, cada vez es más común que las casas japonesas sigan una disposición y un diseño occidentales. Esto incluye a menudo los suelos de madera. Sin embargo, es común tener al menos una habitación con suelo de tatami, que crea una cómoda fusión entre lo tradicional y lo moderno, lo japonés y lo occidental, permitiendo disfrutar de los beneficios de ambos. Una habitación así se denomina comúnmente washitsu o "habitación de estilo japonés".
Tener un suelo de tatami es una gran opción, ya que proporciona un espacio tranquilizador dentro del hogar, es cómodo para sentarse directamente o incluso para dormir, y es un suelo seguro y suave para que los niños jueguen. Hoy en día, es posible comprar suelos de tatami diseñados para ser colocados sobre suelos de madera, lo que facilita la conversión de cualquier habitación en una sala de tatami. Otros productos relacionados con el tatami están hechos de Igusa (tatami), como zapatillas, fundas para libros, alfombrillas, almohadas, esterillas de yoga y alfombrillas para debajo de la mesa.
Los tatamis son grandes esteras de paja tejidas que miden alrededor de uno por dos metros. El tatami, que antes era un lujo reservado a las personas adineradas, se ha ido extendiendo progresivamente y ahora se puede encontrar en casi todos los hogares tradicionales japoneses.
Los tatamis se han extendido tanto en los hogares japoneses que el tamaño de una habitación se determina a veces por el número de tatamis que caben en ella, como por ejemplo una habitación de 8 tatamis. Es importante recordar que hay que quitarse los zapatos, aunque sean zapatillas, antes de entrar en el tatami.
Sorprendentemente, las dimensiones de los tatamis difieren según el lugar donde se encuentre. Los tatamis de Tokio son algo más pequeños que los de Kioto, por ejemplo. Como resultado, una sala de 4 12 esteras, que es el tamaño estándar para la mayoría de las tiendas de té, puede ser algo más grande en la antigua capital que en la moderna.
Los tatamis parecen ayudar a controlar la humedad interior, que es cálida y húmeda en verano y fría y seca en invierno, según el peculiar entorno de Japón. También colaboran con otras prácticas culturales japonesas, como no llevar zapatos en casa y sentarse y dormir en el suelo.
Es importante mantener los tatamis limpios y bien ventilados. Si está comiendo o bebiendo en los tatamis, tenga cuidado de recoger las migas y limpiar los derrames. En estas situaciones, una aspiradora o un paño J serán suficientes. Utilizar un spray antibacterias cada dos meses aproximadamente no es mala idea. Si el tatami se humedece, puede estropearse, crecer moho y proliferar pulgas. Limpia con un paño seco en lugar de uno húmedo. Si utiliza un paño húmedo, asegúrese de seguir con un paño seco y aire para asegurarse de que está completamente seco. Después de apretar el tatami con firmeza, aplique detergente neutro diluido en una toalla y límpielo. Elimine la decoloración con un suave movimiento de frotamiento. (Si queda algo de detergente neutro en el tatami, el repelente al agua se arruinará, así que asegúrese de lavarlo completamente).
La mayoría de la gente sabe que al entrar en una casa japonesa es costumbre quitarse los zapatos y sustituirlos por unas cómodas zapatillas. Sin embargo, ¿qué pasa con el tatami? Cuando se trata de esteras de paja tradicionales, el único calzado aceptable es estar descalzo o con calcetines; no se permiten las zapatillas. Esto se hace para mantener las esteras limpias, ya que son fáciles de aspirar o quitar el polvo, pero difíciles de lavar. ¡Prepárese para quitarse los zapatos si ve el tatami como suelo!
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Las obras maestras del arte japonés que aparentemente simbolizan su cultura y tradición están innegablemente llenas de asombro. Uno de los tesoros de orgullo que da no sólo estética, sino también el alma de su creatividad es un Cloisonné. Definámoslo primero, es una antigua técnica para decorar objetos de metal con material coloreado sujeto o separado por tiras de metal o alambre, normalmente de oro. A lo largo de la historia, en los últimos siglos, se ha utilizado el esmalte vítreo, pero en épocas más antiguas también se utilizaban incrustaciones de piedras preciosas talladas, vidrio y otros materiales. De hecho, es muy probable que el esmalte cloisonné comenzara como una imitación más fácil del trabajo cloisonné con gemas. La decoración se forma añadiendo primero compartimentos al objeto de metal soldando o fijando plata u oro en forma de hilos o tiras finas colocadas en sus bordes. Éstas quedan visibles en la pieza acabada, separando los distintos compartimentos del esmalte o las incrustaciones, que suelen ser de varios colores. Además, los objetos de esmalte Cloisonné se trabajan con polvo de esmalte convertido en pasta, que luego debe cocerse en un horno. Si se utilizan piedras preciosas o vidrios de colores, hay que cortar o moler las piezas para darles la forma de cada cloisonte. Podemos concluir que se necesita pasión y trabajo duro para realizar su majestuoso producto.
La antigüedad de la técnica del cloisonné se utilizaba sobre todo para la joyería de la pasión y pequeños accesorios para la ropa como alfileres, broches, botones y más, armas o pequeños objetos similares decorados con diseños geométricos o esquemáticos, con gruesas paredes de cloison. Para más información, en el Imperio Bizantino se desarrollaron técnicas que utilizaban alambres más finos para poder producir imágenes más pictóricas, utilizadas sobre todo para imágenes religiosas y joyería, y por entonces siempre con esmalte. También se utilizó en Europa, especialmente en el arte carolingio y otomano. En el siglo XIV, esta técnica de esmalte fue sustituida en Europa por el champlevé, pero se extendió a China, donde pronto se utilizó para recipientes mucho más grandes, como cuencos y jarrones; la técnica sigue siendo común en China hasta la actualidad, y a partir del siglo XVIII se produjeron en Occidente objetos de esmalte cloisonné con estilos derivados de China.
En la arquitectura bizantina media, la "mampostería cloisonné" se refiere a los muros construidos con una mezcla regular de piedra y ladrillo, a menudo con más de este último. La iglesia de Pammakaristos del siglo XI o XII en Estambul es un ejemplo.
A la idea principal en cuanto al reino japonés, también se produce en grandes cantidades a partir de mediados del siglo XIX, de muy alta calidad técnica. Y durante el tiempo de la era Meiji, el esmalte cloisonné japonés alcanzó un pico técnico, ya que la producción de artículos se convirtió en más avanzada que cualquiera que había existido antes, una muy buena impresión. Y cuando durante el período comprendido entre 1890 y 1910 que fue conocido y llamado como la "Edad de Oro" de los esmaltes japoneses. Uno de los primeros centros de cloisonné fue Nagoya, durante el dominio de Owari, con la empresa Ando Cloisonné, que es la principal productora. Los centros posteriores fueron Kioto y Edo, y Namikawa Yasuyuki, residente de Kioto, y Tokio, que pasó a llamarse Edo, residente de Namikawa Sōsuke, expusieron sus obras en la Feria Mundial y ganaron muchos premios. En Kioto Namikawa se convirtió en una de las principales empresas de cloisonné japonés. El Museo del Cloisonné de Namikawa Yasuyuki está específicamente dedicado a él. En Japón los esmaltes cloisonné se conocen como shippō-yaki o en caracteres japoneses 七宝焼. Los esmaltes japoneses se consideraban inigualables gracias a los nuevos logros en diseño y colorido que podemos decir en base a su genuinidad.
El esmalte suele crearse mediante un proceso llamado esmaltado, que es un tipo de arte decorativo antiguo que se utiliza habitualmente para embellecer objetos de metal, vidrio o cerámica. Consiste en mezclar vidrio en polvo con otros materiales para crear una pasta que se unta en el objeto. A continuación, el conjunto se cuece en un horno. La pasta se funde y se endurece hasta formar un revestimiento vítreo suave y duradero. Se pueden crear esmaltes de colores espectaculares añadiendo ciertos minerales metálicos al vidrio en polvo.
El cloisonné japonés utiliza una antigua técnica de esmaltado originada en Occidente durante la Edad Media. El término cloisonné proviene del francés cloison, cuyo significado es partición o segmentos, y se refiere a una forma de decoración en la que se aplican tiras o hilos metálicos a una superficie en formas cerradas. El vidrio o el esmalte se funden en cada zona dividida para crear una decoración elegante, parecida a una joya. Inicialmente, el cloisonné adornaba pequeñas porciones de joyas y accesorios de metal.
En China, el cloisonné evolucionó como una forma de arte importante. El taller del palacio imperial era el principal epicentro de los productos de cloisonné de alta calidad, producidos principalmente para glorificar templos y palacios. El color de las primeras obras chinas de cloisonné era predominantemente azul turquesa. Con el tiempo, la paleta se amplió e incluyó toda la gama de colores, así como el blanco y el negro. De estos coloridos prototipos de cloisonné chino nació el cloisonné japonés moderno. Conocido en Japón como "shippo", o "siete tesoros", los hábiles artesanos conseguían colores similares a los de las gemas.
Los artistas japoneses introdujeron muchas técnicas innovadoras en el arte del cloisonné. Consiguieron colores bien delineados y diseños sin alambres. Mientras que la técnica china se aplicaba generalmente a los bronces, los artesanos japoneses aplicaban el cloisonné a una variedad de superficies, desde el bronce hasta la arcilla y la porcelana vidriada. Los creadores japoneses experimentaron con nuevos medios y colores, como motas de oro y plata, láminas y negro intenso. Sobre todo, añadieron diseños pictóricos a su repertorio, lo que hizo que el cloisonné japonés fuera único y diferente de los prototipos chinos, que empleaban principalmente patrones y una paleta de colores limitada de esmalte.
La diferencia más notable entre el cloisonné japonés y el chino es la superficie vítrea. El cloisonné japonés está casi siempre finamente esmerilado y pulido para lograr esta transparencia pulida como una joya en la superficie. Otra diferencia notable es el diseño realista. En el cloisonné japonés se prefieren los árboles y las flores naturales y se representan de forma realista, mientras que en las obras chinas predominan los símbolos auspiciosos, como dragones y volutas de loto, en patrones y diseños simplificados.
También es único en el cloisonné japonés el uso de los colores, especialmente en el fondo. Los artistas japoneses utilizan un único color de fondo para contrastar con las escenas realistas representadas y para provocar un estado de ánimo poético, como se ve en el ejemplo de abajo, mientras que los artistas chinos utilizaban predominantemente el azul turquesa y rara vez dejaban el fondo en blanco, en su lugar se llenaban con uno o dos motivos.
Encontramos otra diferencia entre ambos en cuanto a la finalidad y el uso. La técnica japonesa del cloisonné se aplica a vasijas de diversas formas, a menudo como un okimono para el disfrute y la apreciación artística, mientras que el cloisonné chino se aplica para decorar animales de bronce de diversas formas, como shishi, caballos y patos, para alejar el mal o asegurar la buena fortuna.
La subasta de junio de Skinner's ofrece una colección de cloisonné japonés de gran alcance y calidad. Es el resultado de la devoción y el celo de toda una vida de un coleccionista por el cloisonné japonés, adquirido casi en su totalidad a través de galerías y marchantes de renombre en Estados Unidos y Europa. Ejemplos producidos durante la llamada Edad de Oro (1880-1910), incluyendo nombres conocidos y sus talleres, como Ando, Miwa, Hayashi y Ota de Nagoya e Inaba, Gonda, Kumeno, Tamura, Takeuchi y Namikawa de Kyoto.
Los ejemplos muestran colores que van desde el blanco cremoso hasta el azul esmeralda, el verde oliva, el rojo carmesí, el marrón dorado y el negro intenso, por citar algunos. Las técnicas son variadas, algunas utilizan el musen (sin alambre), el ginbari (suelo laminado), el totai (cuerpo de cerámica) y el moriage (repujado). Muchas otras exhiben la técnica más tradicional del yusen (con alambre) sobre un cuerpo de cobre o plata. La colección es un verdadero placer para los coleccionistas de cloisonné japonés. Esto es en referencia a un buen blogger de Suhyung Kim en el sitio Skinner Blog.
Otra referencia afirma y explica el origen del cloisonné por Woodrow Carpenter. A finales de los años 20, una pequeña bandeja de esmalte, fabricada en China, nos dio a conocer la palabra cloisonné. El material se parecía a la vajilla de granito de nuestra cocina. Obviamente, los hilos se utilizaban para mantener los colores separados. Entonces, el cloisonné era un esmalte con alambres que separaban los colores. Simplicidad, pura y dura. Aquí es donde la mayoría del público en general deja el tema, sin saber ni preocuparse por su rica historia.
Cloisonne es una palabra francesa que significa estar compartimentado, estar aislado de los demás, sentirse cortado o encerrado. Según Garner1 el término se remonta al siglo XVIII. No proporciona una fecha exacta ni indica quién utilizó por primera vez el término para describir el esmalte acabado o la técnica. Barsali2 nos dice que Teófilo utilizó "Correolae" para las celdas o compartimentos. La revista Harper's New Monthly #344, de enero de 1879 afirma que durante los siglos XIV y XVI lo que ahora se llama simplemente cloisonné se denominaba "esmaulx de plique" o "emaux de plite".
El término se remonta al siglo XVIII. No proporciona una fecha exacta ni indica quién utilizó por primera vez el término para describir el esmalte terminado o la técnica. Barsali2 nos dice que Theophilus utilizó "Correolae" para las celdas o compartimentos. La revista Harper's New Monthly #344, de enero de 1879 afirma que durante los siglos XIV y XVI lo que ahora se llama simplemente cloisonné se denominaba "esmaulx de plique" o "emaux de plite".
Tradicionalmente pensamos en el cloisonné como tiras finas (normalmente de sección rectangular) de metal dobladas para formar el contorno de un diseño y fijadas a la superficie de un objeto metálico, ya sea mediante soldadura o una capa de esmalte. Las celdas resultantes (cloisons) se rellenan después con esmalte.
Los investigadores coinciden en que la técnica del cloisonné se originó en Egipto antes del año 1800 a.C. Los adornos de oro llevaban incrustaciones de pequeñas piezas de turquesa, lapislázuli, cornalina y granate, y las incrustaciones se mantenían en su posición gracias a las nervaduras soldadas a la base de oro. Se especula que orfebres y vidrieros colaboraron para forjar o imitar estas obras utilizando gemas artificiales. En primer lugar, se sustituyeron las piedras por trozos de vidrio coloreado. Algunas parecen haber sido cementadas en su lugar.
En el número de abril de 1989 (Vol. 8, nº 2) de Glass on Metal, el Dr. Panicos Michaelides escribió sobre seis anillos del siglo XIII a.C. encontrados en Kouklia, un pequeño pueblo del suroeste de Chipre. En agosto de 1989, David Buckton presentó una ponencia en nuestra conferencia en la que describía el proceso utilizado para fabricar los insertos de cloisonné de estos anillos. En primer lugar, se construyó un marco o rejilla abierta soldando tiras de oro. A continuación, la estructura se colocaba en el fondo de una cavidad de un molde (probablemente de esteatita). La cavidad era tal que se producía un disco redondo. Las tiras de oro utilizadas para la estructura no eran tan anchas como la profundidad de la cavidad, por lo que la estructura no se extendía hasta la parte superior de la cavidad. Las celdas de la estructura se rellenaron con polvo de vidrio de color. Por último, se puso un polvo de vidrio de otro color para rellenar el espacio alrededor y por encima de la estructura. Después de la cocción, el disco se volcó. El resultado era un cloisonné en una cara y un vidrio liso en la otra. Esta técnica se utilizó hasta el siglo XI de nuestra era.
Cerca del final de la presentación del Sr. Buckton, mostró una diapositiva de una pieza de finales del siglo XIII del llamado email de plique, que hoy conocemos como cloisonné.
Era inevitable que, en algún momento, alguien se quedara sin cemento y tratara de fundir el inserto de vidrio mediante el calentamiento. Y, por supuesto, sabemos que alguien descubrió que el polvo de vidrio podía fundirse directamente con el metal. El progreso por accidentes afortunados y la genialidad de los artesanos que buscan atajos es el principal ingrediente del progreso.
El cloisonné, una de las técnicas de esmaltado más antiguas y conocidas, muy extendida en la orfebrería y la metalistería, deriva su nombre de la palabra francesa (cloison) que significa "compartimento" o "partición". En términos sencillos, el esmaltado cloisonné es un proceso de tres etapas. En primer lugar, se sueldan tiras planas de metal (o alambre) de oro, plata, latón o cobre sobre la superficie del objeto metálico que se va a decorar, para crear pequeños compartimentos celulares con paredes pequeñas. A continuación, estos compartimentos divididos se rellenan con incrustaciones de piedras preciosas talladas u otros materiales preciosos, o con pasta de esmalte vítreo de colores. Por último, toda la construcción se cuece en un horno, se le da un acabado liso y se pule. Conocido en la Antigüedad clásica y en el arte cristiano medieval, así como en el arte islámico de Oriente Medio y en la cultura bizantina del Imperio Romano de Oriente, el esmaltado cloisonné también apareció en el arte chino durante las dinastías Ming (1368-1644) y Qing (1644-1911). En Japón, fue un método popular de decoración durante el periodo Edo (1603-1868) y el periodo Meiji (1868-1912). Una técnica de cloisonné más avanzada y visualmente impresionante es la conocida como Plique-à-jour, en la que los "compartimentos" se realizan con paredes temporales que se retiran después de que el esmalte se haya enfriado. Durante la época del arte románico, el cloisonné fue superado gradualmente en Europa por el esmaltado champlevé, que utiliza compartimentos hundidos en lugar de elevados.
Los primeros esmaltes cloisonné aparecieron en el arte de la joyería del Antiguo Egipto, como las joyas pectorales que llevaban los faraones, y en las tumbas del siglo XII a.C. en la isla de Chipre. (Véase también Metalistería de la Antigua Grecia). Luego fue adoptada por las tribus bárbaras que emigraron, como los visigodos, cuyos orfebres combinaban cloisons de paredes gruesas con granates rojos, oro y esmalte vítreo. Al mismo tiempo, la técnica del hilo fino se desarrollaba en el Imperio Romano de Oriente, centrado en Constantinopla, y en Europa Occidental por la orfebrería celta, que tuvo una enorme influencia en el arte cristiano primitivo en los monasterios de Irlanda y el norte de Inglaterra. El estilo también fue imitado durante la época del arte carolingio en la corte del rey Carlomagno en Aquisgrán, y durante el periodo posterior del arte otomano, que fue a su vez responsable de varias obras maestras únicas del arte medieval alemán, como la Cruz de Gero (965-70), la Virgen de Oro de Essen (980) y la Cruz de Otón y Matilde (973). La orfebrería fue también una especialidad del arte mosano, una escuela regional de cultura románica centrada en el obispado de Lieja, en la actual Bélgica. Dirigida por orfebres como Godefroid de Claire (1100-73) y Nicolás de Verdún (1156-1232), el movimiento era famoso por su esmaltado cloisonné y champlevé.
La decoración cloisonné llegó a China en el siglo XIV, durante la época del arte de la dinastía Ming, donde se conoció como "cerámica Dashi". De hecho, los objetos chinos más apreciados se realizaron durante los reinados del emperador Xuande y del emperador Jingtai (1450-57). La industria china del cloisonné pudo beneficiarse de la llegada de numerosos artesanos bizantinos tras el saqueo de Constantinopla en 1453. En cualquier caso, el esmalte chino es el cloisonné más conocido del mundo (véase, por ejemplo, la extensa colección de cloisonné chino del Museo de Arte G.W. Vincent Smith de Springfield, Massachusetts), aunque los artistas japoneses crearon exquisitos ejemplos de esta técnica (conocida como "Shippo") a partir de mediados del siglo XIX. En la era del arte moderno, el esmalte cloisonné alcanzó su apogeo a principios de siglo en Rusia, en forma de obras maestras creadas por los plateros Khlebnikov y los orfebres Fabergé para la corte Romanov de San Petersburgo.
Además, hay una colección de famosos ejemplos de esmaltado cloisonné que podemos explorar. Existen numerosos ejemplos destacados de orfebrería decorada con esmalte cloisonné. Entre ellos se encuentran: el Pectoral de Senusret II (1890 a.C., Museo Metropolitano de Arte); la Corona Petrie de estilo celta (100 a.C.); la Corona de Hierro de Lombardía (siglo VIII/IX, Catedral de Monza); el Cáliz Ardagh irlandés (siglo VIII/IX, Museo Nacional de Irlanda); el Altar-tumba de St. Ambrosio (850, Basílica de San Ambrosio, Milán); el Tríptico de Khakhuli (siglos VIII-XII, Museo de Arte de Georgia, Tiflis); la Joya de Alfredo, un ornamento anglosajón del siglo IX; la Virgen de Oro de Essen (siglo X, Catedral de Essen); "Pala d'Oro", el famoso biombo del altar de la catedral de San Marcos de Venecia, encargado por el dux Ordelafo Faliero a los esmaltadores bizantinos en 1102; el Tríptico de Stavelot (1156, Morgan Library & Museum, Nueva York); y los Huevos de Pascua Fabergé creados por Peter Carl Fabergé (1846-1920). Esta es una referencia de la Enciclopedia de Educación Artística en visual-arts-cork.com.
Los japoneses produjeron grandes cantidades de cloisonné desde mediados del siglo XIX, de muy alta calidad técnica. En Japón los esmaltes cloisonné se conocen como 七宝焼 / SHIPPŌ-YAKI . Los primeros centros de cloisonné fueron Nagoya durante el dominio de Owari. Las empresas de renombre fueron la Compañía Ando Cloisonné. Los centros de renombre posteriores fueron Edo y Kioto. En Kioto, Namikawa se convirtió en una de las principales empresas de cloisonné japonés. El Museo del Cloisonné Namikawa Yasuyuki está dedicado específicamente a ella. Veamos el origen del Cloisonné Yaki del Cloisonné Ando. "Cloisonné" deriva de los "siete tesoros" de los que hablan las escrituras budistas. El tipo de joya varía según la escritura budista, pero en el Sutra del Loto se dice que son "oro, plata, lapislázuli, concha de almeja, ágata, maie (un tipo de concha) y perla".
Alrededor del período Momoyama, la "cerámica Cloisonné" parece haber sido nombrada por ser tan bella como las siete gemas.
El cloisonné alambrado es un producto con alambre de plata implantado en el metal y cocido con esmalte de vidrio. La técnica fue establecida por Tsunekichi Kaji en Owari Kaifu-gun (actualmente Kaifu-gun, prefectura de Aichi) durante la era Tempo. Más tarde, con el desarrollo de la ciencia y la tecnología en la segunda mitad del siglo XIX y la creciente conciencia de las artes y la artesanía, la técnica y el diseño del cloisonné también se desarrollaron rápidamente.
En el mundo del arte, cuando el movimiento del japonismo tuvo lugar principalmente en Europa y Estados Unidos, las artes del cloisonné de Japón en las Exposiciones Mundiales celebradas en todo el mundo llegaron a ser muy valoradas en todo el mundo como una artesanía exclusivamente japonesa por su arte y exquisitez, sin rival.
El encanto del Cloisonné como obra de arte que fascinó al mundo como parte de la belleza de la cultura japonesa ha calado no sólo entre los amantes del arte en Japón y en el extranjero, sino también como decoración de diversos objetos de la vida cotidiana.
El aspecto chispeante propio del Cloisonné y la profundidad de los colores superpuestos atrapan el corazón de la persona que lo ve.
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]]>En japonés, la ceremonia del té se denomina chanoyu, que significa "agua caliente para el té", o chado o sado, que significa "camino del té", siendo el té cha en japonés.
La Ceremonia del Té en Japón es una ceremonia de preparación y presentación del matcha, un té verde en polvo japonés que se acompaña de dulces japoneses para equilibrar el amargor del té. Sus principales objetivos son promover el bienestar, la atención, la armonía y la paz interior entre el invitado y el anfitrión. Otro propósito de este ritual es tener una profunda satisfacción espiritual a través de la toma de té.
En Japón, la palabra "Chado", significa "el camino del té", y se utiliza comúnmente en inglés para referirse a la tradicional ceremonia del té japonesa. El chado o la ceremonia del té japonesa puede parecer muy simple, pero en el proceso de lograr y estudiar el "chado" hay que tener una comprensión de la cultura japonesa, incluyendo el arte, la filosofía, la religión, la arquitectura, el paisaje, la artesanía y la cocina.
El consumo de té comenzó en China y fue durante el siglo IX cuando un monje budista descubrió un té verde en polvo llamado matcha y lo llevó a Japón a finales del siglo XII, cuando las relaciones y los intercambios culturales entre ambos países alcanzaron su punto álgido. Fue introducido en Japón por el monje budista Eisai a su regreso de China. También se llevó consigo semillas de té, que acabaron produciendo un té que se consideraba el de mayor calidad de todo Japón hasta el día de hoy. El uso de este té verde en polvo era ampliamente conocido durante esta época, especialmente por los monjes de élite y los nobles señores de la guerra. Para los budistas, beber té también se consideraba un tipo de meditación y también se utilizaba en los rituales religiosos. Durante el siglo XIII, la Ceremonia del Té en Japón se convirtió en un símbolo de estatus entre la clase guerrera o Samurais. Comenzaron a realizar un concurso de cata de té en el que los participantes recibían extravagantes regalos al adivinar el té de mayor calidad que se producía en Kioto. En cuanto a los nobles, el té se consideraba una forma de medicación y un símbolo de estatus.
El uso del té japonés se desarrolló como una "práctica transformadora" y comenzó a evolucionar su propia estética, en particular, la de wabi-sabiprincipios. "Wabi" representa las experiencias interiores o espirituales de la vida humana. Su significado original indicaba un refinamiento tranquilo o sobrio, o un gusto tenue "caracterizado por la humildad, la contención, la sencillez, el naturalismo, la profundidad, la imperfección y la asimetría" y "hace hincapié en los objetos sencillos y sin adornos y en el espacio arquitectónico, y celebra la suave belleza que el tiempo y el cuidado confieren a los materiales"."Sabi", por otro lado, representa el lado exterior o material de la vida. Originalmente, significaba "desgastado", "curtido" o "descompuesto". Especialmente entre la nobleza, la comprensión de la vacuidad se consideraba el medio más eficaz para el despertar espiritual, mientras que abrazar la imperfección se honraba como un recordatorio para apreciar la propia naturaleza no pulida e inacabada, considerada como el primer paso hacia el "satori", o la iluminación.
En el siglo XVII, la ceremonia del té se había hecho tan popular que todo el mundo participaba en ella, no sólo las clases altas. La ceremonia estaba ya firmemente establecida en la cultura japonesa y llegó a personificar cuatro cualidades esenciales de la vida cotidiana en Japón.
Wa, Kei, Sei, Jaku - “armonía, respeto, pureza, tranquilidad.”
La forma de tomar el té siguió extendiéndose por todo el país y más tarde se desarrolló no sólo desde la corte y la clase samurái, sino también hacia la gente del pueblo. Muchos escuelas de la ceremonia del té japonesa han evolucionado a través de la larga historia de chadō y están activos en la actualidad.
Murata Juko es conocida en la historia cultural japonesa como la fundadora del Ceremonia del té japonesa y más tarde propuso una ceremonia del té con más sencillez, que más tarde se conoció como el estilo wabicha.
Sen no Rikyū que desarrolló el "Wabi-cha" y situó la ceremonia del té sobre una base filosófica más rigurosa y profunda. Combinó los cuatro principios taoístas de armonía, respeto, pureza y serenidad con la preparación del té, la decoración de la sala y los utensilios.
Gracias a sus esfuerzos, que fueron tanto prácticos como intelectuales, beber té de forma muy ritualizada y reflexiva, en particular en los edificios que él ayudó a diseñar, se convirtió en una parte integral de la práctica budista zen; tan central para esta filosofía espiritual como la poesía o la meditación. Rikyū promovió un conjunto de valores alternativos que denominó wabi-sabi — una palabra compuesta que combina wabi, o sencillez, con sabi, una apreciación de lo imperfecto. En campos que van desde la arquitectura al diseño de interiores, pasando por la filosofía y la literatura, Rikyū despertó en los japoneses el gusto por lo reducido y lo auténtico, por lo no decorado y lo humilde. Elaboró los "siete secretos del camino del té", que sirven de guía para preparar la ceremonia:
・Prepara un delicioso tazón de té
・Poner carbón en el fuego para calentar el agua
・Disponer las flores tal y como están en el campo
・Expresa frescura en verano y calor en invierno
・Adelántese siempre al tiempo
・Prepárese para la lluvia, aunque no llueva
・Presta toda tu atención a cada uno de tus invitados
En esto podemos ver que la ceremonia del té japonesa no es sólo beber una taza de té, sino una comprensión más profunda en la ceremonia del té cultural de Japón que combina el silencio, el respeto, la purificación simbólica, varias artes, como los modales para entretener a los invitados, la disposición de los salones de té, los utensilios de té y los dulces japoneses.
Hay tres (3) escuelas principales de la ceremonia del té japonesa. La Urasenke, la Omotesenke, y la Mushakojisenke en la que se conocen como la san-Senke o "tres casas/familias Sen'' en conjunto, que se tomó del nombre "Sen no Rikyu", el bisabuelo de los fundadores de las tres escuelas primarias de la ceremonia del té japonesa. Se dice que las tres escuelas mencionadas anteriormente son las principales debido a la línea de sangre que las conecta con el gran maestro o desarrollador de la ceremonia del té Sen no Rikyu, y porque tienen el mayor número de estudiantes. Las tres escuelas de la familia Sen aplican "Sen" en el nombre de su escuela.
La escuela Urasenke fue establecida por Sen Sōshitsu en 1622-97. La palabra Urasenke proviene de las dos palabras "ura" y "senke". Ura que significa "espalda" y Senke que significa "casa de sen". El Urasenke es un salón de té que da a la parte trasera del callejón o de la calle, en conjunto es la "casa de Sen en la calle trasera". El diseño y el gusto de la escuela Urasenke están más en la tendencia actual de la sociedad, ¿por qué? porque su principal objetivo es satisfacer al huésped. Suelen utilizar utensilios de alta calidad y únicos para impresionar a los invitados. Todos los utensilios utilizados fueron fabricados originalmente por conocidos artesanos. Uno de los estilos de la escuela Urasenke en la preparación del té es batir firmemente el Macha o té verde en polvo para que la parte superior del té tenga una capa de espuma similar a la de un capuchino. Probablemente sea la escuela más seguida entre las tres principales escuelas de la ceremonia del té japonesa.
Por otro lado, la escuela Omotosenke fue establecida allá por 1613-72 por Koushin Sousaon y es un salón de té que da a la calle principal o frontal, lo contrario del significado de Urasenke. Omotesenke también se derivó de las dos palabras Omote que significa "frente" y Senke significa la casa de Sen. Debido a su ubicación esta escuela es la casa de té en la calle frontal. Si la escuela Urasenke bate firmemente el té matcha para crear una espuma en la parte superior del té, la escuela Omotesenke también tiene algo de espuma en la parte superior del té pero deja, lo que se denomina un "lago", en el centro abierto y libre de espuma. La escuela Omotesenke prefiere la simplicidad en comparación con la escuela Urasenke.
Y también la segunda escuela más grande de la Ceremonia del Té japonesa.
La escuela Omotesenke también utiliza Susudake, que es bambú ahumado u oscurecido, para su Chasen, mientras que la escuela Urasenke prefiere utilizar bambú en blanco, sin tratar, para su Chasen.
Algunas personas dicen que a la escuela Urasenke le gusta hacer alarde de sus utensilios más caros y valiosos para impresionar a los invitados. La escuela Omotesenke, sin embargo, quiere mantener las cosas simples y sencillas. La escuela Omotesenke puede preferir la simplicidad por encima de cualquier otra cosa, pero esto no significa que sea barata o que no le interese satisfacer al invitado, sino que se presta más atención al equilibrio de los distintos utensilios para que cada uno de ellos reciba la atención adecuada y no quede eclipsado.
Entre la escuela Urasenke y la escuela Omotesenke, Omotesenke da las vibraciones de una ceremonia del té tradicional.
Hay muchas cosas que se pueden aprender de la ceremonia del té japonés. Algunas de ellas son:
*La Ceremonia del Té japonesa no es una simple reunión, sino una ceremonia que proporciona paz interior tanto al invitado como al anfitrión mientras disfruta de la vista estética que ofrece.
*La Ceremonia del Té Japonesa puede ofrecer tres escuelas diferentes y puede tener una forma diferente de enfoque sobre cómo ofrecer sus servicios pero una cosa es en común, es un ritual cultural que puede juntar las diferencias de todos ya que representa el respeto tanto para el invitado como para el anfitrión para que funcione perfectamente.
*Puede parecer sencillo pero para cumplir con esta ceremonia hay que tener una apreciación y comprensión más profunda respecto a la cultura japonesa. La etiqueta de la sala de té también es importante y debe seguirse como señal de respeto a sus anfitriones.
*Preparar el té en esta ceremonia significa poner toda la atención en los movimientos predefinidos. Todo el proceso no consiste en beber té, sino que se trata de la estética, de preparar un tazón de té desde el corazón.
*Al presenciar o participar en la Ceremonia del Té japonesa una sola vez, uno llega a comprender que en Japón, servir el té es un arte y una disciplina espiritual. Como arte, la Ceremonia del Té es una ocasión para apreciar la sencillez del diseño del salón de té, el tacto del Chawan o cuenco de té (término inglés) en la mano, la compañía de los amigos, y simplemente un momento de pureza.
*Se basa en parte en la etiqueta de servir el té (Temae un término general para la preparación ritual del té o los procedimientos utilizados en su elaboración), pero también incluye las conexiones íntimas con la arquitectura, el paisajismo, utensilios de té únicos, pinturas, arreglos florales, cerámica, caligrafía, budismo zen, y todos los demás elementos que conviven en armoniosa relación con la ceremonia.
*En otro orden de cosas, la ceremonia del té japonesa es simplemente un entretenimiento en el que se invita a los invitados a tomar el té en una sala agradable y relajante. Los lazos de amistad entre el anfitrión y los invitados se refuerzan durante la ceremonia cuando el propio anfitrión prepara y sirve el té.
*La Ceremonia del Té Japonesa es flexible, ya que cada ocasión y cada estación del año requiere una preparación especial y única, la elección de los utensilios, la elección de las flores para el arreglo, un pergamino colgante para describir el tipo de reunión de té y el objetivo del anfitrión.
*Y más que religioso se podría explicar mejor que el anfitrión lo hará lo mejor posible estudiando todos los aspectos relacionados como la caligrafía, el arreglo floral, la cocina, el uso del kimono, la cerámica y mucho más. Por lo tanto, sería más apropiado llamarlo "El Camino del Té" ya que esto se referiría a una forma de vida, o un estilo de vida en la devoción de preparar el mejor tazón posible de té verde en polvo para los invitados.
*La Vía del Té es una forma sutilmente variable de estar en comunión con la naturaleza y con los amigos. Profundamente arraigado en la filosofía zen china, es una forma de apartarse de los asuntos mundanos del día a día y alcanzar, aunque sólo sea por un tiempo, la serenidad y la paz interior.
El flujo básico del Chado se compone de una serie de actos como encender el fuego en el hogar, hervir el agua, batir el polvo de té verde en un cuenco de té y servirlo junto con algunos dulces.
El ritual de preparación del té es muy sencillo, La sencillez es una de las bases para preparar un tazón de té verde para los invitados. Sin embargo, cada paso de la preparación tiene movimientos fijos, y los utensilios deben colocarse en lugares previamente decididos en la estera Tatami. Se trata de beber y servir el té con mucha profundidad espiritual y un profundo silencio y serenidad.
El primer paso para celebrar una ceremonia del té japonesa es enviar las invitaciones a los invitados. La invitación también se diseña en función de la visión estética o el valor de la ceremonia y se envía varias semanas antes del evento.
La segunda es preparar la sala de la ceremonia que se utilizará el día de la reunión. Una Ceremonia del Té tradicional japonesa implica la preparación de la sala según la estación del año y la hora del día en que se celebra el evento. Esto también puede incluir el cambio de las esteras japonesas, o "tatami", el cambio de los tipos de utensilios utilizados y la reorganización de la sala. Para simplificar, una ceremonia del té básica puede consistir simplemente en limpiar la sala y asegurarse de que todos los suministros están disponibles.
El tercer paso es recibir a los invitados. Los invitados a una ceremonia del té suelen esperar hasta que el anfitrión les invita formalmente a entrar en la sala de té y entran en una sala de espera interior, donde guardan los objetos innecesarios, como los abrigos, y se ponen tabi Lo ideal es que la sala de espera tenga un suelo de tatami y una alcoba (tokonoma), en la que se expone un pergamino colgante que puede aludir a la estación del año, al tema del chaji o a algún otro tema apropiado. A continuación, proceden a lavarse las manos como símbolo de purificación. A continuación, los invitados se sientan según su rango. Una vez que los invitados se han sentado, el anfitrión dará un reconocimiento formal a cada uno de ellos. Si se ofrecen dulces de la ceremonia del té japonesa, se servirán en este momento.
El cuarto paso es la limpieza de los utensilios. El anfitrión entra, limpia ritualmente cada utensilio -incluyendo el cuenco de té, el batidor y la cuchara de té- en presencia de los invitados, en un orden preciso y con movimientos prescritos, y los coloca en una disposición exacta de acuerdo con el procedimiento de temae que se está realizando. Una vez terminada la preparación de los utensilios, el anfitrión prepara un té espeso.
El quinto paso es la preparación del té matcha espeso. Tras la limpieza de los utensilios de té, el anfitrión preparará un té matcha espeso en el bol de té. El té matcha espeso, también conocido como "koicha matcha", se mezcla en una proporción de 3:1, 3 cucharadas de matcha por 1 taza de agua caliente. Este té espeso se amasa con el batidor de matcha y se pasa al invitado de honor para que tome un sorbo.Arcos se intercambian entre el anfitrión y el invitado que recibe el té. A continuación, el invitado se inclina ante el segundo invitado y levanta el cuenco en señal de respeto al anfitrión. El invitado gira el cuenco para evitar beber por la parte delantera, toma un sorbo y felicita al anfitrión por el té. Después de beber unos cuantos sorbos, el invitado se limpia el borde del cuenco y se lo pasa al segundo invitado. El procedimiento se repite hasta que todos los invitados hayan tomado té del mismo cuenco; entonces, cada invitado tiene la oportunidad de admirar el cuenco antes de devolvérselo al anfitrión, que limpia el equipo y abandona el salón de té. De este modo, también finaliza la parte formal de la ceremonia del té.
En el sexto paso se prepara el Té Matcha fino. El anfitrión vuelve a encender el fuego y añade más carbón. Esto significa un cambio de la parte más formal de la reunión a la parte más informal, y el anfitrión volverá al salón de té para traer un juego de fumar (tabako-bon) y más confecciones, por lo general higashi,para acompañar el té fino, y posiblemente cojines para la comodidad de los invitados. En este momento, el anfitrión preparará té matcha fino, conocido como "usucha matcha". Se mezcla en una proporción de 1:1, 1 cucharada de matcha por 1 taza de agua caliente, y se bate con el batidor de bambú hasta que esté espumoso antes de servirlo a los invitados. Si se ofrecen dulces, se servirán de nuevo en este momento.
El séptimo paso es la limpieza de los utensilios. Después de que todos los invitados hayan tomado el té, el anfitrión limpia los utensilios para prepararlos y guardarlos. El invitado de honor pedirá al anfitrión que permita a los invitados examinar algunos de los utensilios, y cada uno de ellos examinará por turnos cada uno de ellos, incluyendo la caja de té y la cuchara de té. (Este examen se hace para mostrar respeto y admiración por el anfitrión. Los objetos se tratan con extremo cuidado y reverencia, ya que pueden ser invaluables, irremplazables, hechos a mano antiques, y los invitados suelen utilizar un paño especial brocado para manipularlos.
El octavo o último paso es la salida de los invitados. El anfitrión recoge los utensilios y los invitados abandonan la casa de té. El anfitrión hace una reverencia desde la puerta y la reunión ha terminado. Una reunión de té puede durar hasta cuatro horas, dependiendo del tipo de ocasión que se realice, del número de invitados y de los tipos de comida y té que se sirvan.
¿Qué herramientas necesita para la experiencia de la ceremonia del té?
Al elegir una clase de Ceremonia del Té Japonés hay que tener en cuenta estas tres(3) cosas importantes:
El primer punto es elegir la escuela de la ceremonia del té en base a su preferencia porque cada escuela tiene una característica diferente que ofrecen en términos de utensilios y modales. -Si planea tomar clases de la ceremonia del té por un largo período elija la escuela Urasenke. Además de tener el mayor número de estudiantes en Japón, las escuelas Urasenke están incorporadas con muchas clases de ceremonia del té, es mucho más fácil encontrar una clase de ceremonia del té cuando se cambia de lugar o de clase, y aprender continuamente.
-si se planea aprender la auténtica ceremonia del té tradicional elija la escuela Omotesenke. Omotesenke es una escuela que valora mucho la tradición, por lo que es popular entre los que quieren sentir el espíritu del wabi-sabi y los que quieren aprender la ceremonia del té que hereda las enseñanzas de Sen no Rikyu.
-Si quieres aprender los modales de la ceremonia del té sin desperdicio, elige la escuela de la familia Mushakojisen. Al igual que la escuela omotesenke, la escuela familiar Mushakojisen valora la tradición. En esta escuela se puede aprender la ceremonia del té que incorpora movimientos racionales sin desperdicio.
El segundo punto es elegir cómo aprender la ceremonia del té. Se trata de elegir una clase de ceremonia del té en función de cómo se aprende la ceremonia del té, como "quiero aprender la auténtica ceremonia del té tradicional" y "quiero aprender la cultura de la ceremonia del té de forma casual".Hay clases completas en las que puedes sentarte de pie en la sala de té y aprender la ceremonia del té, y también hay clases rituales. Para aquellos que quieran disfrutar de la cultura de la ceremonia del té, recomendamos el aula donde se puede aprender en forma de ceremonia del té de mesa.
El tercer punto es confirmar la obtención de titulaciones.Las titulaciones y licencias que manejamos difieren en función del contenido del aula y del curso, por lo que si está pensando en obtener una titulación o licencia, asegúrese de comprobarlo previamente.
Para aquellos que estén interesados en aprender la ceremonia del té pero no puedan asistir a la clase de ceremonia del té, podemos recomendar el set de matcha, en el que podrá experimentar la ceremonia del té en la comodidad de su hogar.
Puntos recomendados o clave del juego de matcha donde se puede experimentar la ceremonia del té en casa.
Beneficios del nutritivo matcha
Cuando se bebe matcha, se pueden obtener los nutrientes como el caroteno B, la vitamina E y la fibra dietética que contienen las hojas de té tal cual.
Además, la teanina que contiene el té verde tiene un efecto calmante. Es perfecto para aquellos que quieren relajarse tanto física como mentalmente a través del té.
Se puede organizar para el matcha latte y los dulces
Hay muchas formas de disfrutar del matcha. La cuestión es que puedes beberlo tal cual, o puedes prepararlo para un matcha latte o unos dulces de matcha.
Cosas para preparar en casa:
Cómo hacer
El kit de experiencia en la ceremonia del té se recomienda para estas situaciones
¿Cómo fue la introducción de los modales, la historia y las escuelas que quieres conocer sobre la ceremonia del té? Es posible que te sientas un poco más cerca o conocedor que cuando no sabías nada. Y es fácil sentir la altura del umbral para empezar, pero recientemente hay un kit de experiencia matcha que puedes disfrutar fácilmente. ¿Por qué no empiezas con la experiencia en casa sin tener que estirar los hombros?
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Antes de hablar de las diferentes recetas que se pueden crear con el matcha, conozcamos primero su origen, qué es el matcha y cómo se elabora.
El té Matcha tiene su origen en la dinastía Tang, entre los siglos VII y X, en China. Preparan el té tostando y machacando las hojas y mezclándolas después con agua caliente y sal. Eisai, un budista japonés que estudió el budismo en China, llevó a Japón las semillas de té y el método budista zen de cómo prepararlas. Después, los budistas zen desarrollaron un método perfecto sobre cómo cultivar la planta para maximizar sus beneficios en nuestra salud.
La palabra matcha proviene de dos palabras japonesas, "ma" significa frotado o molido y "cha" significa té. También llaman a las hojas puras "Tencha". Tencha es la fase de las hojas cuando se han recogido recientemente. A diferencia de otros tés, el matcha es un té en polvo. Por lo tanto, cuando se bebe té matcha, se están bebiendo las hojas enteras reales en contraste con las bolsas de té que se desechan después de terminar de beber el té. El té Matcha japonés se elabora a partir de hojas de té verde que se han secado y luego se muelen hasta convertirlas en polvo. El té Matcha tiene un sabor más dulce y cremoso que el té verde común.
También hay dos tipos de té Matcha, el de ceremonia y el culinario. El de grado ceremonial se utiliza a menudo para beber té Matcha y tiene una alta calidad. El grado culinario se utiliza intencionadamente para hacer recetas de repostería y también para cocinar. El matcha de grado ceremonial se puede seguir utilizando, pero tiene un sabor menos amargo que el de grado culinario, aunque dependerá de su deseo.
En el pasado, la elaboración del té matcha japonés contaba con herramientas tradicionales que había que utilizar. En primer lugar está el "Chashaku" o la cuchara de bambú, que es una herramienta de medición utilizada para medir la cantidad correcta de polvo de matcha. El siguiente es el "Chawan" o cuenco para el té, donde se ponen todos los ingredientes y se mezclan. Por último, está el "Chasen" o el batidor de té, normalmente hecho de bambú, que se utiliza para batir el té matcha y el agua caliente. Pero como estamos en la época moderna, se pueden utilizar utensilios de cocina modernos como cucharas para medir, bol para mezclar y batidores.
Ahora que hemos aprendido lo básico del matcha, vamos a hablar de las diferentes recetas que podemos hacer con él. Hay un montón de recetas que podemos crear utilizando matcha, sobre todo bebidas y postres. Para las siguientes recetas, si tienes chasen, puedes utilizarlo ya que es la forma más auténtica y tradicional de preparar el polvo de matcha antes de añadirlo como ingrediente.
¡Nuestra primera receta es muy fácil de hacer y sus ingredientes están todos disponibles en su mercado cercano! Todo lo que necesitas es 2 gramos de polvo de matcha, 30 ml de agua caliente y 160 ml de leche o, si tienes leche de soja, también puedes usarla.
El primer paso es utilizar un colador de malla fina o un colador de té para colar el matcha y evitar que se formen grumos en el polvo de matcha. A continuación, añade el agua caliente y mézclalo con un batidor pequeño (se recomienda utilizar un Chasen, pero si no lo tienes, puedes utilizar un batidor de tamaño mini).
Para un latte frío, en un vaso o taza, vierte tu leche fría y un poco de hielo. A continuación, vierte suavemente la mezcla de matcha en la taza y verás dos hermosas capas. Este Matcha Latte helado es mejor para disfrutarlo cuando hace calor.
Para un latte caliente, simplemente vierte la mezcla de matcha en tu taza y añade la leche caliente. También puedes añadir latte art en tu matcha latte si tienes las herramientas necesarias.
También puede ajustar el dulzor de su matcha según su gusto. Puedes utilizar algunos ingredientes como miel, jarabe de arce, azúcar, etc.
El matcha tiene muchos beneficios, como potenciar la función cerebral, ayudar a perder peso, ayudar a prevenir el cáncer y muchos más. Así que combinar un ingrediente saludable como el matcha en tu receta de galletas será increíble.
Los ingredientes para hacer esta receta son, media taza de mantequilla a temperatura ambiente, 150g de azúcar, 2 cucharadas de polvo de matcha, 1 huevo, media cucharadita de extracto de vainilla, 190g de harina para todo uso, media cucharadita de bicarbonato de sodio, una pizca de sal y media taza de nueces picadas o chocolate blanco.
En primer lugar, precaliente su horno a 175°C (350°F) y coloque una bandeja de horno con papel pergamino. En un cuenco, añade la mantequilla y el azúcar. A continuación, tamiza el polvo de matcha y añádelo a la mezcla. Añade el huevo y el extracto de vainilla y mezcla.
En otro recipiente, mezcle la harina, el bicarbonato de sodio y la sal, y luego añada la mezcla anterior. Añade las nueces picadas o el chocolate. Recoge una cantidad suficiente de masa de galletas y ponla en la bandeja. Recuerda dejar suficiente espacio entre las galletas porque se expandirán cuando las hornees. Hornea las galletas entre 8 y 10 minutos y enfríalas durante al menos 5 minutos en una rejilla después de hornearlas. Por último, puedes disfrutar de tus galletas de matcha. Lo mejor es acompañarlas con leche.
¿Son las magdalenas o los cupcakes tu postre favorito? Pues esta receta será perfecta para ti. Para los ingredientes, necesitas media taza de mantequilla a temperatura ambiente, 1 huevo, 1 taza de harina para tartas o harina para todo uso, 1 cucharada de matcha en polvo, 1 cucharadita de levadura en polvo, ¼ de taza de azúcar y también ¼ de taza de leche.
Lo primero es tamizar la harina, el polvo de matcha y la levadura en polvo en un bol. También hay que precalentar el horno a 356°F (180°C). Mezcla la mantequilla y el azúcar en otro bol hasta que la mezcla se vuelva blanca. Bate los huevos y añádelos a la mezcla de mantequilla y azúcar de 3 a 4 veces. Mezclar bien la mezcla cada vez que se añada el huevo. A continuación, añade la mezcla de harina a la masa. Vierte ahora la mezcla de las magdalenas en un molde para magdalenas o cupcakes. Hornéalo durante 30 minutos a 170℃ (340℉). También puedes añadir algunos aderezos a tu muffin de matcha si lo deseas.
La siguiente receta es muy fácil de hacer pero con un giro. Un bizcocho normal será más emocionante si se le añade matcha. Para la receta, necesitaremos 2 barritas de mantequilla sin sal a temperatura ambiente, una pizca de sal, 1 taza de azúcar, 4 huevos, 2 tazas de harina común y también 2 cucharadas de polvo de matcha.
Lo primero es asegurarse de que el horno está precalentado a 175°C (350°F) durante al menos 10 minutos. A continuación, hay que utilizar una batidora con la mantequilla sin sal y mezclarla hasta que quede suave y cremosa. Una vez hecha, añadir el azúcar. El siguiente paso es añadir el huevo, pero hay que añadir un huevo cada vez. Puedes añadir el siguiente huevo si la yema del actual ha desaparecido. Tamiza los ingredientes secos (harina, sal y polvo de matcha) en la mezcla.
Por último, añade la mezcla del pastel a un molde para pan y hornéalo a 165°C (325°F) durante 10 minutos. Una vez terminado, enfríe el pastel a temperatura ambiente durante al menos 10 minutos. A continuación, puede cortar el pastel en rebanadas gruesas y servirlo con alguna bebida caliente como el café.
El panqueque es un plato muy popular que se sirve cada mañana porque es muy fácil y rápido de hacer. Pero vamos a hacerlo más delicioso añadiéndole matcha. Necesitamos una taza de harina de uso general, una cucharada de matcha en polvo, 2 cucharaditas de levadura en polvo, una pizca de sal, 1 taza de leche, 1 huevo, 2 cucharadas de aceite de oliva y 2 cucharaditas de extracto de vainilla.
Esto es muy sencillo de hacer, sólo hay que batir la harina, el polvo de matcha y la sal en un bol. A continuación, añade la leche, el huevo, el aceite de oliva y el extracto de vainilla a los ingredientes secos. Mézclalo hasta que la masa esté suave y lista. Por último, engrasa la sartén con aceite y vierte la masa de las tortitas. Cocina la tortita durante 1 minuto y luego dale la vuelta para cocinarla durante otro minuto. Después, sírvelo en un plato y añade un poco de sirope de arce y mantequilla por encima. Un desayuno perfecto para los amantes del matcha.
Si no tienes un horno en tu casa, esta receta es perfecta para ti. Utilizaremos una vaporera para esta receta de matcha. Nuestros ingredientes serán 100g de Harina, 1 cucharadita de polvo de hornear, 1 cucharadita de polvo de matcha, 1 pieza de huevo, 50g de azúcar, 80ml de leche, y por último 1 cucharadita de aceite.
El primer paso es preparar la vaporera que vas a utilizar a fuego medio-alto. A continuación, en un bol, tamice la harina, la levadura en polvo y el polvo de matcha. En otro bol, con una batidora de mano, mezcle el azúcar y el huevo hasta que se disuelvan por completo. A continuación, añada los ingredientes tamizados y mézclelos hasta que estén bien combinados.
Vierte la masa en un recipiente para hornear y cuécela al vapor durante 12 minutos. Apague el fuego y déjelo reposar dentro de la vaporera durante 5 minutos. Quita la tapa de la vaporera con cuidado de que no caiga agua sobre el pan. ¡Y ya está hecho! Este pan al vapor de matcha se sirve mejor con un poco de café o chocolate caliente.
Hay algunos postres o pasteles a los que es mejor añadirles crema. Pero, ¿qué pasa si se añade matcha a la crema, tendrá mejor sabor? Bueno, si tienes curiosidad, entonces vamos a hacer esta receta.
Esta receta sólo necesita tres ingredientes, por lo que es muy fácil de hacer. Todo lo que necesitas es 100mL de nata para montar, 2 cucharaditas de polvo de matcha y 2 cucharaditas de azúcar. Combina todos los ingredientes en un bol y sumerge el bol en agua fría. Mezcla la mezcla, utiliza una batidora de mano si tienes alguna. Mézclalo hasta que la mezcla adquiera una forma de pico suave. Puedes añadir esta crema de matcha a otros postres como cobertura o relleno, como crepes, magdalenas, bollos dulces, etc.
La siguiente receta de matcha también es un postre sin hornear. El tiramisú es un postre que se hace con bizcochos de soletilla bañados en café y luego con una capa de crema. Pero en esta receta, le añadiremos matcha. Los ingredientes de esta receta son 3 yemas de huevo, 1 ½ cucharadita de polvo de matcha, 6 cucharadas de azúcar, ¼ de taza de leche, 8 onzas de queso mascarpone, ½ taza y 2 cucharadas de nata espesa, 3 cucharadas de amaretto o vino marsala, ⅔ taza de café y 12 ladyfingers.
En primer lugar, hay que preparar el café para que se enfríe a temperatura ambiente. Lo siguiente es mezclar las yemas de huevo y el azúcar y añadir el matcha tamizado a la mezcla. A continuación, calienta la leche y añádela a la mezcla de yemas de huevo. Añade una pequeña cantidad de leche sólo para atemperar la mezcla antes de añadir más. A continuación, añada el queso mascarpone a la mezcla de huevos. Bata la nata hasta obtener picos firmes. Incorpora la nata montada a la mezcla y resérvala. Añada un poco de vino al café y remueva bien. Para montar el tiramisú, lo primero que hay que hacer es mojar el bizcocho de soletilla en el café y colocarlo en el recipiente de su elección. La siguiente capa será tu crema de matcha y repite el proceso hasta llenar el recipiente. También puedes espolvorear la parte superior de tu tiramisú con matcha para añadir más sabor a matcha. Por último, si quieres disfrutar más de tu tiramisú, puedes meterlo en la nevera durante unos 30 minutos antes de servirlo.
A los amantes del helado y del matcha les encantará esta receta. El matcha es perfecto para las recetas de postres. Los ingredientes básicos de esta receta son 1 cucharada de polvo de matcha, 1 taza de leche entera, 2 tazas de nata espesa, ¾ de taza de azúcar blanco y 2 huevos.
En primer lugar, hay que tamizar el polvo de matcha en un bol para evitar que se formen grumos. A continuación, añade un chorrito de tu leche entera y mézclala hasta que el polvo de matcha se disuelva. Mezcla y añade el resto de la leche a tu mezcla. Añade tu nata para montar y la mezcla de matcha a una olla a fuego medio-bajo. Remueve y cocina durante al menos 5 minutos. En un bol aparte, bate el huevo y el azúcar y luego vierte media taza de la mezcla de matcha caliente en la mezcla de huevo y azúcar. A continuación, añádelo de nuevo a la olla. Cocínalo y mézclalo a fuego medio-bajo durante 3 minutos más. A continuación, retíralo del fuego y déjalo reposar a temperatura ambiente para que baje el calor. A continuación, pon la mezcla cocida en la nevera durante al menos 4 horas.
A continuación, prepara tu heladera y vierte la mezcla de matcha enfriada. Finalmente, ¡tu helado con sabor a matcha está listo! Puedes rociar un poco de jarabe en tu helado si quieres un sabor adicional. Además, depende de ti la cantidad de polvo de matcha que vayas a añadir a tu helado.
¿No tienes un horno o quizás una heladera pero quieres hacer algo con sabor a matcha? Pues esta receta es ideal para ti, ya que sólo utiliza el microondas.
Todo lo que necesita es 4 cucharadas de harina para todo uso, 1 cucharadita de polvo de matcha (se prefiere el de grado ceremonial para obtener un color intenso), ¼ de cucharadita de polvo para hornear, 1 cucharada de azúcar granulada, 3 cucharadas de leche descremada y media cucharada de aceite vegetal.
Recuerda utilizar una taza apta para microondas para esta receta. En tu taza, añade el polvo de matcha, la harina, la levadura en polvo y el azúcar granulado. Bátelo bien hasta que no queden grumos en la mezcla. Asegúrate de que no haya grumos antes de añadir los ingredientes húmedos. A continuación, añade la leche descremada y el aceite vegetal. Mézclalo hasta que esté suave y tenga un buen color. Mételo en el microondas y cocínalo a máxima potencia durante 1 minuto. Déjalo reposar antes de comerlo, ya que la taza también está caliente.
Es lo mejor para las personas que tienen menos tiempo para preparar un bocadillo. Ya que tiene menos ingredientes y muy poco tiempo de preparación.
Aquí tenemos otra receta dulce que satisfará a los más golosos y es muy fácil que no necesitará horno. Necesitamos 1 cucharada y media de matcha en polvo, 2 hojas de gelatina o 5 g de gelatina en polvo, 2 cucharadas de agua caliente, 1 ¼ de taza de leche entera, ¼ de taza de azúcar y 3 cucharadas de pasta de judías rojas. La nata montada es sólo opcional.
En primer lugar, en un cuenco para mezclar, tamiza finamente el polvo de matcha y asegúrate de que no quede polvo. A continuación, pon la gelatina en un bol resistente al calor; si utilizas una hoja de gelatina, córtala en medias tiras. En un cazo, añade un poco de agua y coloca el bol para mezclar en la parte superior. Deja que el vapor disuelva tu gelatina, remuévela bien para ayudar a que se disuelva. Después, retírala del cazo y resérvala. En otro cazo, añade la leche entera y llévala casi a ebullición. A continuación, añade el azúcar y mézclalo bien hasta que el azúcar se haya disuelto. Añade sólo 3 cucharadas de la mezcla de leche al polvo de matcha y bátelo bien hasta que quede suave. Asegúrese de que la mezcla de matcha no tenga grumos antes de continuar. A continuación, añada la mezcla de matcha a la mezcla de leche y mézclela. A continuación, añade la gelatina derretida a la mezcla de matcha y leche. En un bol, pon tu pasta de judías rojas y vierte un poco de la mezcla de matcha, y mézclalo bien. La mezcla de matcha soltará la pasta de judías rojas. Reparte la pasta de judías rojas y la mezcla de té verde en tus tazas. Vierte la mezcla de matcha por encima y ponlo en tu nevera durante al menos 2 horas. Una vez que el pudín esté sólido, añade la nata montada por encima. También puedes espolvorear un poco de polvo de matcha por encima antes de servir.
Al igual que lo mencionado anteriormente, el matcha tiene un montón de recetas que puedes hacer. Incluso puedes añadirlo en la sal y espolvorearlo en tus golosinas favoritas como palomitas de maíz, patatas fritas, tempura y otras más. Esto es muy fácil de hacer y sólo tiene 2 ingredientes.
Todo lo que necesitas es 2 cucharadas de sal marina y también 2 cucharadas de polvo de matcha. Pero depende de ti la cantidad de sal marina y polvo de matcha que necesites, pero recuerda que la proporción de sal y polvo de matcha es siempre de 1:1. Sólo tienes que mezclar los dos ingredientes y ya puedes utilizarlo en tus recetas habituales, como la carne a la parrilla, el marisco o incluso en el huevo. Si tienes un mortero, puedes moler la sal para que la sal de matcha quede suave y tenga un mejor aspecto.
¿Tienes antojo de una sopa caliente pero también de comida con sabor a matcha? Pues si es así, ¡esta receta es perfecta para ti! Todo lo que necesitas es 800mL de dashi, 60mL de pasta de miso Hanumaruki (la oscura), 40g de algas wakame remojadas, 1 cucharada de tofu blando (cortado en dados), 1 cucharadita de aros de cebolla, 1 cucharadita de copos de bonito, y por último una pizca de polvo de matcha.
Preparar esta receta es muy fácil. En primer lugar, sólo hay que cubrir las algas en agua caliente y dejarlas en remojo. A continuación, se hierve el dashi y se añade la pasta de miso. Añade el tofu en dados y las cebolletas en un bol. Adórnalo con copos de bonito y tamiza el polvo de matcha por encima.
Ahora ya puedes servir la sopa de miso. Es mejor servirla en caliente y es perfecta en tiempo y temporada de frío.
El matcha también es bueno como aderezo en tus ensaladas. Es ideal para ensaladas de marisco, vieiras o incluso para algunas verduras hervidas o al vapor. Puedes añadir la sopa de miso matcha que aprendiste antes, pero aquí también hay otra receta para un aderezo de matcha.
Necesitamos 2 cucharadas de polvo de matcha, ¼ de taza de aceite de oliva. 2 cucharadas de vinagre de arroz, media cucharada de salsa de soja y también media cucharada de zumo de limón.
En primer lugar, tenemos que combinar todos los ingredientes en un bol, excepto el polvo de matcha. Mézclelos bien y luego tamice el polvo de matcha sobre la mezcla. Deja que el aliño repose entre 5 y 10 minutos para que el matcha se impregne de su sabor. Una vez hecho esto, ¡ya puedes utilizar este aliño en tus ensaladas favoritas!
El sabor del matcha es tan bueno que muchas empresas que fabrican dulces y aperitivos añaden matcha a algunos de sus productos. Además, el matcha tiene muchos beneficios para la salud, por lo que es bueno para el cuerpo humano.
Uno de sus buenos beneficios es su alto contenido en antioxidantes. Los antioxidantes previenen o ayudan a frenar el daño en las células de nuestro cuerpo y nos ayudan a parecer más jóvenes. El matcha también es rico en saponina, que ayuda a reducir el azúcar en sangre, a disminuir los lípidos en sangre e incluso a reducir el riesgo de cáncer. También tiene vitamina C, vitamina E, ¡e incluso tiene algunas fibras dietéticas que pueden reforzar nuestro sistema inmunológico! Gracias al EGCG o galato de epigalocatequina, las hojas de matcha tienen.
También es bueno para la piel. Algunas personas también utilizan el polvo de matcha como mascarilla, ya que también tiene buenos beneficios cuando se aplica directamente sobre la piel. Se utiliza para las pieles grasas y las pieles secas. Basta con mezclarlo con miel, aceite de coco o gel de aloe vera y ya está.
También puede utilizar el matcha como alternativa en su café, ya que también tiene cafeína. Pero no como el café que eleva los niveles de ansiedad y te pone nervioso, el matcha ayuda a disminuir el estrés y a calmar nuestra mente. El matcha también ayuda a desintoxicar nuestro cuerpo. Ayuda a nuestro cuerpo a eliminar las sustancias tóxicas y a neutralizar las sustancias químicas del cuerpo.
Muchas personas añaden el matcha a su dieta cuando intentan perder peso. El matcha ayuda mucho a quemar algunas calorías incluso cuando no se está activo. Además, nos ayuda a impulsar nuestro metabolismo y a detener el crecimiento de las células grasas.
Por eso se recomienda probar el matcha. Hay un montón de recetas por ahí e incluso puedes experimentar con algunas recetas básicas y añadir matcha. ¡Será fantástico!
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El kimono es la ropa nacional y tradicional del país de Japón. El primer ancestro del kimono nació en el periodo Heian (794-1192). Es, sin duda, una de las prendas tradicionales más reconocibles del mundo de los orgullosos ciudadanos japoneses y, de alguna manera, ampliamente conocida como la prenda más antigua, más tradicional y más cara. Pero, ¿sabía usted que el origen del kimono japonés o gofuku deriva de las prendas que se usaban en China durante la dinastía Wu? La ropa china Han o la túnica de seda influyeron en gran medida en los Kimonos originales de Japón. Era un tipo de vestido antiguo que se usaba antes de la dinastía china Qing, a mediados del siglo XVII. A medida que los gobernantes cambiaban, el vestido kimono también lo hacía. Entre los siglos VIII y XI, se estableció un estilo japonés único de túnicas de seda en capas tras inspirarse en el kimono chino. La palabra kimono significa literalmente "cosa que se lleva" o, básicamente, "ropa", y hasta mediados del siglo XIX era la forma de vestir que llevaba todo el mundo en Japón. En años más recientes, la ropa occidental Kimono se usa a menudo en la vida cotidiana de los japoneses. Sin embargo, con el paso del tiempo, la influencia de otros países cercanos, así como las tendencias modernas, como los diferentes diseños y estilos de ropa milenarios, afectaron al pueblo japonés en su preferencia de vestimenta. Pero aún así, su amor y orgullo por sus culturas y tradiciones nunca serán abandonados. Su vestimenta tradicional, el kimono, sigue aparentemente viva y en plena efervescencia, lo que puede verse no sólo en el país de origen, sino también en muchos países diferentes o internacionales. El kimono se lleva sobre todo en ocasiones especiales, especialmente en la celebración de diversas ceremonias y eventos especiales, funerales, ceremonias de mayoría de edad o seijin shiki, y en diferentes tipos de festivales estacionales. Los kimonos suelen estar hechos de un material de seda o brocado colorido, brillante y duradero, pero acogedor, y tienen una capa interior y otra exterior, y se llevan con al menos dos cuellos que son realmente vibrantes y fascinantes de llevar tanto para hombres como para mujeres de todo tipo de edades. El kimono es una prenda en forma de T, con mangas cuadradas grandes y un cuerpo rectangular que llega desde los hombros hasta los talones, y se suele llevar el lado izquierdo envuelto sobre el derecho, a menos que la persona que lo lleva haya fallecido, se lleva al revés.
El kimono tiene cientos de años de antigüedad, pero sigue manteniendo su calidad única y la leyenda, tiene las similitudes más cercanas con la ropa femenina o vestidos que se pueden ver en el año cincuenta en la mayoría de los países debido a sus broches y correas y todo tipo que se esconden debajo de la ropa que son diseños necesarios. Pues no es tan fácil como llevar otro tipo de ropa, pero al final llevando una el resultado o efecto valdría todo el esfuerzo.
En este artículo de investigación, se discutirá la forma correcta de llevar la ropa tradicional del rico país de Japón que es el Kimono. Los pasos se dan uno por uno como una guía para seguir cuidadosamente. ¡De hecho, con el amor y la pasión de motivación no hay ninguna dificultad en hacer nada, muchos podrían decir que es un poco difícil y complicado, pero la práctica con esas cualidades cualquiera podría ser usted puede usar Kimono maravillosamente y con confianza orgullosa! Espero que los lectores disfruten y aprendan en este sencillo pero educativo artículo de investigación y lo compartan con otros también. Sé tú mismo y hazlo lo mejor que puedas, pero lo más importante es que lo disfrutes con el corazón.
A continuación se exponen los tres temas principales a tratar y se indican los números de sus propios subtemas:
Así que, en primer lugar, hay que hacer una lista de los utensilios necesarios para prepararse para llevar un kimono. Como ya hemos dicho, hay diferentes tipos de kimono para diferentes ocasiones y temporadas, incluidos los que llevan los hombres o las mujeres. Al igual que todas las opciones de moda en el mundo, los kimonos para hombres y mujeres también tienen diferencias. En el caso del kimono básico para hombres y mujeres, las diferencias son: Los kimonos de mujer suelen tener más variedad de colores, normalmente con colores vibrantes como el rojo, el rosa y el morado, mientras que los kimonos de hombre se ciñen a los colores sutiles del negro, el marrón, el azul marino y el gris. Los kimonos masculinos no suelen tener estampados fuertes, normalmente sólo el kamon (家紋, símbolo de la familia) en los kimonos formales, si acaso. Sin embargo, los kimonos femeninos suelen presentar motivos relacionados con la naturaleza. Aunque tanto el kimono de los hombres como el de las mujeres pueden ser de una o dos piezas -con pantalones hakama (袴) que se llevan en la mitad inferior del cuerpo en situaciones formales-, normalmente los hakama los llevan más los hombres que las mujeres.Aparte de los que llevan a diario algunas personas mayores y los intérpretes de artes tradicionales, los kimonos son una imagen mucho menos común en la actualidad, pero todavía se llevan mucho en ocasiones especiales, como bodas y ceremonias de graduación.
Pero en el artículo de hoy abordaremos el tipo de kimono básico o común para las mujeres como para una puesta en marcha. Hay varias prendas y accesorios necesarios para vestir el kimono, algunos de los cuales son necesarios mientras que otros son opcionales. A continuación, se recomiendan las siguientes piezas como esenciales para llevar el kimono correctamente, empezando por la capa de ropa interior y trabajando hacia fuera, basándose en la referencia del sitio web Voyapon.
1.1 Usar calcetines antes de vestirse
Ponte el tabi o los calcetines antes de vestirte. Este es un primer paso que a menudo se pasa por alto, pero ponerse los calcetines tabi después de vestirse con el kimono puede ser complicado. Como mínimo, aumentan las posibilidades de que algo se salga de su sitio al agacharse y girar para ponerse los calcetines tabi.
Hoy en día, los tabi japoneses suelen entenderse como una especie de calcetines de punta partida que no están pensados para ser usados solos en el exterior, como los calcetines normales. Los tabi son usados tanto por hombres como por mujeres, con calzado tradicional formal como el zōri, y a veces con el menos formal geta. Los tabi se suelen llevar con prendas como el kimono. Los tabi se cosen con la punta dividida, para poder llevarlos con calzado de tanga.
Históricamente, la mayoría de la gente en Japón llevaba tabi, ya que la mayor parte del calzado japonés era de tanga; sin embargo, algunas, como las cortesanas de clase alta y las geishas de Fukagawa no los llevaban, ya que el pie desnudo se consideraba erótico en la cultura japonesa. Otros, como los miembros de la clase trabajadora más baja que no podían permitirse el tabi, no lo llevaban o en su lugar usaban botas como el jika-tabi.
En los espacios y edificios tradicionales japoneses, como los teatros Noh, las casas de té y para las representaciones escénicas tradicionales, es obligatorio llevar tabi, y no se usan zapatos en el interior o en el escenario.
Además, existen calcetines tabi contemporáneos con una separación entre el dedo gordo y el resto de los dedos. Esto refleja el número de personas que siguen prefiriendo llevar zōri y geta, especialmente durante los calurosos y húmedos veranos de Japón. Los tabi modernos tienen a veces aberturas elásticas en lugar de cierres. Un artículo relacionado son los calcetines de dedos, que tienen cinco compartimentos separados; se conocen como gohon-yubi no kutsushita (5本指の靴下, calcetines de cinco dedos) en japonés.
1.2 Ponga el medio collar la noche anterior
Los siguientes pasos indicados a continuación son la dirección de cómo colocar el collar a partir de la referencia del sitio web del Instituto de Investigación de la Moda Bunka, por favor, siga las instrucciones cuidadosamente, lento pero seguro:
- Loop knot*1
Al comienzo de una puntada, haga una puntada muy pequeña, haga un bucle en el extremo del hilo, pase la aguja por el bucle y apriete el hilo. Este nudo firme y no voluminoso es adecuado para iniciar una puntada en la punta del cuello y en el extremo de la fijación de la manga.
- Medio punto trasero*2
Aplicar una puntada hacia delante, devolver la mitad de la longitud, coser hacia delante el doble de la longitud de la última puntada y devolver la mitad de la distancia de la última puntada. Es un método que consiste en coser hacia adelante y hacia atrás repetidamente para reforzar la fuerza de las puntadas.
1.3 La corrección no es obligatoria
En este caso, es el libre albedrío de cada uno elegir si va a modificar la salida del cuello de los pasos anteriores para la corrección. Aunque no es necesario, para aquellos que tienen un escote delicado o un material utilizado, se puede doblar un pañuelo fino y colocarlo debajo de la clavícula, y para aquellos que tienen un ligero alabeo, se puede poner el pañuelo en la espalda. No creo que la corrección del alabeo, como en el caso de la vestimenta de kimono de la edad, sea necesaria para el kimono de todos los días. Los kimonos para el uso diario tienen mangas más cortas y un lazo obi más sencillo, por lo que no hay que preocuparse de que se pierda la ropa aunque no se aplaste del todo el desnivel del pecho y la cintura para crear una forma de cuerpo.
Después, hay que ponerse la ropa interior tradicional. Ponte primero el susoyoke (o calzoncillos largos, si lo prefieres) y luego el hadajuban. Asegúrate de que el hadajuban está centrado en tu torso y tira de él hacia abajo en el dobladillo de la espalda para exponer la parte posterior de tu cuello, tira del hadajuban hacia abajo para exponer el escote El hadajuban no debe estar metido dentro del susoyoke o calzoncillos largos.
Entonces, ponte el nagajuban. Es necesario tener un erishin, que se desliza bajo el cuello para mantenerlo rígido y sin arrugas. Si no tienes uno, puedes utilizar papel washi enrollado y aplastado para introducirlo en el cuello. Centra el nagajuban en tu cuerpo, dejando un espacio del ancho de tu puño entre el cuello y la nuca. Coge uno de los koshi-himo y ata el nagajuban a tu cuerpo, justo por debajo del busto, luego coge uno de los date-jime y átalo sobre el koshi-himo, asegurándolo. Tira del material sobrante del nagajuban hacia las costuras laterales para ocultarlo.
Si se lleva el kimono en verano, sólo es necesario llevar una sola capa de ropa ajustada debajo. Si tu kimono es ligero o transparente, ponte ropa blanca o del color de la piel para que no se note. Si no, puedes llevar el color que quieras. Si llevas un kimono en invierno y quieres una capa extra, puedes ponerte una envoltura llamada juban que está hecha de algodón.
El procedimiento para vestirlo no es nada difícil y puede completarse en sólo 4 pasos.
- Quitar la cresta
- Alinear los cuellos izquierdo y derecho
- Apretar la fecha de apriete
- Eliminar las arrugas
En los siguientes párrafos se analizará con más detalle cómo se llevarán a cabo los procedimientos.
2.1 Saca la cresta de la ropa
Para tirar de la cresta de la ropa usamos como guía la altura de los omóplatos y eso debe usarse para quitar la cresta.
2.2 Combinar los cuellos izquierdo y derecho
Al mirar los cuellos a la izquierda y a la derecha, la vista frontal de la tela debe parecer elegante y ordenada cuando se hace en una V más profunda - forma basada en la zona abollada de la garganta. Si quiere que el medio cuello del patrón parezca lleno, por el contrario, ajústelo firmemente. En cualquier caso, si el cuello cubre la parte superior del busto, no se deshará.
Asegúrese de que los pliegues del cuello se unen en la parte delantera. Sujételos con la mano derecha. Lleva la mano izquierda a la parte trasera del kimono y tira de ella hacia abajo hasta que el cuello llegue justo por debajo del cuello. Deja el espacio sobrante en la parte trasera del kimono. Como regla general, la abertura de la nuca debe ser lo suficientemente grande como para que quepa el puño. Si no es así, abre más la parte delantera del cuello y ajusta el kimono.
2.3 Apretar la fecha y eliminar la arruga
Tener arrugas en la ropa puede disminuir la belleza de la misma y causar molestias, por eso hay que apretar la fecha con firmeza para que no se afloje después. Puede utilizar un lazo o un nudo apretado para tratar los bordes, pero dos veces para evitar que el nudo retumbe o muerda el epigastrio y cause dolor. Si se cruza después del entrelazado y se pellizcan los extremos, no hay que preocuparse de que se afloje.
Ponte el kimono y desliza los brazos por las mangas. Asegúrate de que la abertura del kimono está en la parte delantera. Colócate el kimono sobre los hombros y pasa las manos por las mangas. No te pongas el kimono en la cintura todavía, porque no tendrá la longitud adecuada. Mantén los lados parejos para que tu kimono no acabe pareciendo desequilibrado.
Centra el kimono en tu cuerpo haciendo coincidir las costuras inferiores del cuello con la parte delantera de tu cuerpo. Si una costura es más alta que la otra, el kimono no está centrado. No lo apriete demasiado, pero alinéelo con la parte posterior del cuello del nagajuban.
Particularmente el vestido del kimono se completa en los siguientes 7 pasos, dados a continuación:
- Colocar el collarín
- Determinar la longitud del dobladillo
- Apriete la correa de la cintura
- Ajustar el cuello
- Apriete la correa del pecho
- Eliminar las arrugas
- Apretar la fecha de apriete
3.1 Colocar un collar
Los dos cuellos deben tener la misma altura en la espalda, pero el cuello nagajuban debe sobresalir uno o dos centímetros en la parte delantera. Puedes utilizar un clip o una pinza para sujetar el kimono y el cuello en el centro de la espalda.
3.2 Determinar la longitud del dobladillo
Al realizar el siguiente paso, asegúrate de que tu segunda koshi-himo sea fácil de alcanzar o esté ya en la mano. Agarra el kimono a unos 10 cm de la parte inferior del cuello en ambos lados, y levanta el dobladillo inferior del kimono justo por encima de la parte superior de tus pies. Este es el punto de partida. Con el cuello en la mano izquierda, envuelve el kimono alrededor de tus piernas, tirando del borde izquierdo del kimono hacia el lado derecho de tu cuerpo. El borde izquierdo debe terminar unos 7 cm más alto que el punto por encima de tus pies. Esto es sólo para medir. Después de medir, mantén el brazo a esa altura y desenvuélvete. A continuación, envuelve el lado derecho del kimono alrededor del lado izquierdo de tu cuerpo, esta vez levantando el borde derecho del kimono 10-15cm por encima de la parte superior de tus pies. Mantenlo ahí y vuelve a envolver el borde izquierdo del kimono por encima. Como el lado derecho se levantó más alto que el izquierdo y ahora está debajo del lado izquierdo, no será visible, que es como se supone que debe quedar.
Envuelve las piezas de tela sobre tus caderas con la izquierda encima de la derecha. Mantén la tela agrupada en tus manos para que tenga la longitud adecuada. Coge la tela de la mano derecha y envuélvela sobre ti de forma que tu mano toque tu cadera izquierda. Haz lo mismo con la tela de la mano izquierda pero en el lado contrario.
También debes recordar que es fundamental que envuelvas el lado izquierdo del kimono sobre el derecho, ¡ya que la forma contraria sólo se utiliza para vestir a los cadáveres en los funerales! Ten en cuenta que hay algunos errores con los que puedes salirte con la tuya al vestir el kimono, pero este no es uno de ellos, esto podría causar una falta de respeto porque los kimonos siempre se envuelven a la izquierda sobre la derecha excepto para los muertos para los funerales.
3.3 Apriete el cordón de la cintura
Ahora que lo tienes todo colocado, asegúrate de tener a mano tu koshi-himo porque tienes que atarlo. Ata el kimono justo por encima del ombligo, y átalo bien, ya que es el fajín principal que sujeta todo el conjunto. Mete el exceso de longitud del koshi-himo dentro de sí mismo, para que no cuelgue en ningún sitio. Mantén la tela amontonada bajo el cinturón para que se sostenga.
Todo el material sobrante del kimono debe quedar por encima del koshi-himo, que ahora puedes doblar hacia abajo sobre el fajín para dar al kimono un aspecto plano y ordenado. Es perfectamente normal tener este exceso de material, que luego se ocultará en su mayor parte bajo el obi. Durante este paso, es posible que tengas que reajustar el cuello para asegurarte de que tienes el hueco del tamaño de un puño entre el cuello y la nuca.
3.4 Colocar el cuello de la camisa
Una vez que el material sobrante esté bien doblado sobre la faja del koshi-himo, hay que disponer los cuellos del kimono. Esto puede hacerse utilizando el tercer koshi-himo o el cinturón korin. Si utilizas el cinturón, engánchalo en el lado derecho del kimono, a través del orificio bajo el brazo izquierdo. Tira de él alrededor de la espalda y sujeta el otro extremo al cuello delantero izquierdo de tu lado derecho, ajustando los cuellos para que queden simétricos, con unos 2 cm del cuello nagajuban a la vista.
3.5 Apriete el cordón del pecho, elimine las arrugas y apriete la fecha.
Tira de todos los pliegues de la espalda hacia las costuras laterales. Si utilizas una koshi-himo, dispón los cuellos para que sean simétricos y luego pon el centro de la corbata en el centro del pecho, llévala hacia atrás con ambas manos, crúzala por detrás y vuelve a ponerla por delante. Anúdala en el centro. De nuevo, traslada los pliegues de la espalda a las costuras laterales. Ata tu segundo date-jime sobre el koshi-himo de la misma manera, de nuevo justo por debajo de la línea del pecho. Mete los extremos del fajín para que se vea bien, y ya has terminado de ponerte el kimono y estás lista para el siguiente paso, ponerte un fajín obi.
Así que ahí lo tienes, una guía paso a paso de cómo ponerte un kimono por ti misma. No te desanimes si te cuesta al principio; sigue practicando y te resultará más rápido y natural. En poco tiempo, tendrás la confianza necesaria para lucir tu kimono para que el mundo te admire. El agradecimiento y el mérito son también para la doctora Sheila Cliffe, que ha vivido en Japón durante más de 30 años y es una notable experta en la historia y la moda de los kimonos. Ella fue también la referencia de estos pasos y procedimientos.
Partes del kimono:
Para obtener información adicional, este artículo también proporciona las partes del kimono, su nombre y dónde se puede encontrar. A continuación se ofrece lo siguiente:
o Yuki - longitud de la manga
o Ushiromigoro -sección principal trasera
o Uraeri - cuello interior
o Doura - forro superior
o Sodetsuke - costura de la sisa
o Fuki - hem guard
o Sode - manga
o Okumi - panel frontal debajo del cuello
o Miyatsukuchi - apertura por debajo de la sisa
o Sodeguchi -Apertura del manguito
o Tamoto - bolsa de la manga
o Maemigoro - sección principal delantera
o Furi - manga por debajo de la sisa
o Tomoeri - overcollar
o Eri - cuello
o Susomawashi - revestimiento inferior
Hoy en día, aunque los kimonos no se consideran esencialmente como ropa "de diario", algunos japoneses y ancianos pueden seguir vistiendo kimonos para eventos y ocasiones especiales como bodas, funerales, ceremonias del té, representaciones de Kabuki o festivales, o los llevan los luchadores de sumo cuando salen en público, como se ha dicho en la introducción de este artículo. El diseño del kimono depende del rango de los luchadores de sumo; por ejemplo, un luchador de sumo de rango inferior tiene que llevar un yukata, que es un kimono ligero de verano, cuando está en público. Sin embargo, los luchadores de sumo de las tres primeras divisiones pueden llevar abrigos y bufandas. Incluso los pequeños detalles, como el obi o el cinturón del kimono, dependen del rango y el estatus. A los luchadores de rango Makushita y superior se les permite llevar un hakataori formal; mientras que a los luchadores de rango inferior se les permite llevar un chirimen más informal (Gunning, 2018).
Además, el poder blando se define como la capacidad de una nación para crear políticas gubernamentales que fomenten la difusión de la cultura japonesa en el extranjero. El gobierno japonés creó una iniciativa llamada "Cool Japan" para atraer a los jóvenes y crear una imagen estilística de Japón. A través de la educación y el turismo, los países extranjeros han reconocido y consumido ampliamente la cultura y las capacidades de Japón (Uchida, página 31-40, 2014). La cultura popular japonesa incluye la cocina, el anime, el manga y el cosplay. Varios ejemplos de la cultura popular japonesa que se han globalizado son los videojuegos (como Pokémon, Mario, Final Fantasy) y el anime, como Akira, Naruto, Dragon Ball Z. En cuanto a la moda, el cosplay ha sido ampliamente aceptado en las sociedades occidentales, ya que las convenciones de cosplay son cada vez más populares. Por ejemplo, la gente sigue llevando kimono en las convenciones de cosplay, ya que es una forma de expresarse ante sus compañeros mostrando su interés por el cosplay y el anime. Debido a que el kimono es un aspecto importante de la cultura y la historia japonesas, los turistas pueden alquilar kimonos para usarlos durante un día y así sumergirse totalmente en la cultura japonesa, ya que pueden hacerse fotos con el kimono puesto. Además, algunas personas llevan kimonos en zonas religiosas como los templos.
En la moda moderna, los diseñadores de moda han reconocido la importancia cultural y el atractivo estético del kimono. Debido al uso del poder blando para cambiar la percepción de la cultura japonesa, los diseñadores estadounidenses han incorporado varios patrones de kimono en sus obras. El kimono ha influido en las ideas de muchos diseñadores, proporcionando inspiración para nuevos estilos de moda. Por ejemplo, Christian Louboutin, diseñador de moda francés, ha diseñado un par de botas para su colección de otoño de 2017. El par de botas de Louboutin se inspira en el kimono dentro del período Edo tardío, ya que se trata de un diseño textil de kimono con patrones similares a los de la naturaleza, como el bambú, las flores y las grullas (Nippon, 2019). Otro ejemplo es la colección primavera/verano 2016 de Tom Brown para ropa de hombre, donde incorpora el diseño inspirado en el kimono en un traje de estilo business.
Para concluir este artículo de investigación, el kimono es culturalmente significativo en la cultura japonesa. El kimono simboliza la jerarquía social y una forma de creatividad a través de la autoexpresión y la camaradería a través de los patrones y símbolos unificados. El kimono se considera una prenda de moda moderna, ya que los diseñadores de moda están incorporando sus elegantes patrones en sus colecciones de moda. Por último, al hacer que los visitantes alquilen kimonos por un día, pueden sumergirse en la cultura japonesa y comprender las complejidades del diseño y la producción de un kimono.
Lo mejor de todo es que ahora se puede encontrar fácilmente el mejor kimono de moda en cualquier momento con un solo toque de dedo, presentando "Waka-store.com", ofrece auténticos artículos japoneses excelentes como ropa, alimentos, joyas glamurosas y mucho más. Hay varias opciones que son de hecho excelente calidad garantizada para su placer. Además, en el sitio web también puede encontrar información educativa sobre las ricas culturas tradicionales japonesas en la caja de la columna. Adelante, visite Waka-shop.com para hacerse con los productos destacados en poco tiempo, antes de que se agoten los objetos de valor.
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]]>Para la mayoría de la gente, el matcha se asocia con bebidas frías como el té con leche, el café con leche e incluso los pasteles. Hoy en día, el matcha ha ganado popularidad por su perfil de sabor único y sus beneficios para la salud, que han atraído a las generaciones más jóvenes. Pero no todo el mundo sabe que el matcha ha sido un elemento esencial de una ceremonia sagrada que se remonta a unos 800 años atrás: el Chado.
The Chado, or Japanese Tea ceremony is a culture of life that teaches the people the spirit of hospitality and a peace of mind. Está muy influida por los principios del budismo zen. La Ceremonia del Té japonesa es una ceremonia tradicional de acogida de invitados con comida y, por supuesto, té, en la que Matcha (抹茶 ) o se utilizan hojas de té verde en polvo. Se refiere a todo el proceso de servir a los invitados en un salón de té, desde Kaseiki cocina a la degustación del té. Es la máxima forma de hospitalidad japonesa y también sirve de meditación para los participantes.
Chado (茶道) o "el camino del té" se cree que se remonta al siglo IX, cuando un monje budista volvió a Japón y trajo té de China. A continuación, preparó y sirvió el té al emperador Saga (815) mientras estaba de viaje en Karasagi (prefectura de Shiga). El cultivo del té comenzó entonces como una orden del Emperador. A finales del siglo XII, otro monje budista llamado Eisai introdujo la preparación del té cuando llegó a Japón desde China. El estilo de preparación llamado "tencha" es el siguiente: el té en polvo Traducción realizada con la versión gratuita del traductor www.DeepL.com/Translator(Matcha, 抹茶) se coloca en un cuenco, luego se añade el agua caliente. A continuación, se baten los dos juntos y está listo para ser servido. Durante su regreso de China, también se llevó algunas semillas que más tarde produjeron té de alta calidad. Durante el siglo XIII, la preparación del té se consideraba un lujo entre la nobleza y la clase guerrera. Una fiesta de té también llamada tōcha (闘茶, "degustación de té") también surgió durante esta época, en la que los participantes podían ganar premios si adivinaban el té de mejor calidad producido en Kioto.
Debido a la práctica que implica la preparación del té, la ceremonia del té japonesa (Chado) acabó por desarrollar su propio principio llamado "wabi-sabi" (わびさび). La palabra "wabi" (わび) se refiere a las "experiencias espirituales de las vidas humanas" y "sabi" como el "lado material de la vida". Este principio significa que la comprensión de la vacuidad es el camino más eficaz para el despertar espiritual. El budismo tiene una gran influencia en el desarrollo del chado, ya que el budismo durante el siglo XVI y la sociedad política crearon una relación simbiótica. Sin embargo, debido a ciertas circunstancias, se ha ejecutado a un monje budista en particular, que ha liderado el camino del desánimo de otros monjes. Con el tiempo, se crean escuelas como reminiscencia de los monjes budistas y continuación de la tradición Chado. Hoy en día, las escuelas que practican el chado siguen activas e intentan revivir la tradición.
La ceremonia del té japonesa se inicia con la invitación de los invitados vestidos con el kimono tradicional. A la llegada de los invitados, éstos se preparan en una sala llamada Yorizuki. Allí se les dará un vaso de agua caliente para humedecer la garganta. Después, esperarán en una zona llamada Sotokoshigake para que el anfitrión les dé la bienvenida. El anfitrión dará la bienvenida al invitado mediante una reverencia silenciosa, e invita a los invitados a entrar en el salón de té. El invitado principal iniciará la ceremonia lavándose las manos. El resto de los invitados también se lavarán las manos y se enjuagarán la boca para purificar su mente y su cuerpo. A continuación, los invitados entrarán en la sala de té, donde tendrán la oportunidad de echar un vistazo al Tokonoma y la tetera antes de tomar asiento. El anfitrión, normalmente vestido con kimono, preparará ahora el fuego para cocinar y hervir el agua. El anfitrión echará el arroz en la tetera y esperará a que se cocine. Mientras esperan, se anima a los invitados a escribir haiku -un poema japonés que consta de 17 sílabas, en 3 líneas de cinco, siete y cinco, que tradicionalmente evocan imágenes del mundo natural. A pesar del ambiente tranquilo, el salón de té se llenará de alegría cuando el aroma del arroz empiece a humear. El arroz pegajoso recién cocido se sirve primero a los invitados, seguido de otros platos. Se conversa y se hace que los invitados se sientan lo más cómodos posible. El anfitrión prepara los platos completos con platos como mukozuke, yakimono y hassun. Una ceremonia del té japonesa formal suele durar unas 4 horas, iniciada por un Kaiseki (懐石) plato de comida. Los platos Kaseiki son conjuntos de platos, normalmente en pequeñas cantidades, que están muy bien dispuestos. Se trata de expresar el arte de la preparación y el equilibrio, que consiste en ingredientes frescos que están disponibles dependiendo de la temporada. Estas comidas se preparan en la cocina, excepto el arroz y la sopa. Estos platos se preparan delante de los invitados para que los disfruten. Una vez terminada la comida, sigue la preparación. En primer lugar, se sirven Wagashi o dulces tradicionales para acompañar el sabor del té. Estos dulces japoneses de origen vegetal suelen estar hechos de mochi, pasta de judías azuki y frutas y son conocidos por su aspecto delicado y artístico. Hay diferentes variaciones de Wagashi, pero suelen clasificarse según el método de producción y el contenido de humedad.
Namagashi (生菓子) es un tipo de Wagashi que contiene un 30% de humedad o más. Esta clasificación de los wagashi incluye los dulces suaves y delicados. Se cocinan de diferentes maneras, como al vapor, al horno, frito y en sartén. Aparentemente, este tipo de Wagashi tiene una vida útil más corta que el otro tipo, que es el Higashi, porque contiene más contenido de humedad.
Higashi (干菓子) son los Wagashi de tipo seco que contienen un 10% o menos de humedad. Se trata de dulces horneados o confitados, y tienen una vida útil más larga. Este tipo de Wagashi se sirve con Usucha o té fino.
A continuación, los invitados se trasladan a otra zona (Sotokoshigake) mientras el anfitrión reorganiza la sala. El sonido del gong que toca el anfitrión es la señal de que la sala está lista. El teameker, o el "Tou", traerá los cuencos y empezará a preparar el té. Hay dos formas de preparar el té en la ceremonia: té espeso (Koicha, 濃茶) se sirve primero, y termina con un tazón de té fino (Usucha, 薄茶)
Koicha or Té espeso (濃茶)
El Koicha se sirve antes del Usucha. Tradicionalmente, el Koicha se sirve en un solo cuenco y se comparte entre el número de invitados. Este tipo de té que se sirve en la ceremonia del té japonesa tiene un sabor más viscoso y rico que el otro. Para conseguirlo, se ponen de 4 a 5 cucharadas de polvo de Matcha en el Chawan (cuenco de Matcha) junto con 1 onza de agua caliente. El Chasen (batidor) se utiliza para mezclar y "amasar" el Matcha, en lugar de batirlo con un movimiento rápido. A continuación se añade el agua restante (aproximadamente una cucharada) para que la consistencia sea espesa. Como resultado, el Koicha tiene una viscosidad final similar a la de la miel caliente o el chocolate derretido. Este estilo de preparación del té requiere sólo polvo Matcha de alta graduación debido a algunas razones.
Dado que esta bebida es fuerte, densa y espesa, beber el Koicha puede ser un reto. Por ello, se recomienda el uso de polvos de Matcha de alta calidad, ya que estos polvos proporcionan un perfil de sabor más dulce pero suave. Los polvos de Matcha de baja calidad se desaconsejan para el Koicha porque dan lugar a un té amargo.
Usucha or Té fino (薄茶)
El Usucha es el cuenco de té que se sirve finalmente después del Koicha. A diferencia del Koicha, se sirve en cuencos individuales. La elaboración del Usucha requiere de uno a dos gramos de polvo de Matcha y de tres a cuatro onzas de agua - aproximadamente cuatro veces el agua típica necesaria para el Koicha. Después de añadir el té Matcha y el agua, se batirá con Chasen de forma rápida. El resultado será una espuma más espumosa y uniforme sobre el té.
Producing Matcha powder has been a laborious process that improved in many ways within thousands of years. The highest quality of tea comes from the Wazuka in Kyoto prefecture, a perfect place of growing and producing tea due to the suitable environment and mineral-rich soil essential in growing tea. Surprisingly enough, the many variations of tea such as black tea, green tea, and Matcha comes from only one species of tree, which is called Camellia Sinensis. The types of tea varies from the way of oxidizing the leaves as well as the harvest time. Matcha, the powdered green tea used in Japanese tea ceremony. Is harvested differently from other types of tea. The trees are covered in the shade for about 3 weeks, slowing the process of photosynthesis. This is very important because every leaves of tea has amino acid. When exposed to sun for a long period of time, amino acid will turn into catechin, a substance responsible for the bitterness of the leaves. This is why farmers cover the sun with artificial shades for 3 weeks, preserving the amino acids as well as the sweet and umami taste profiles. High grade Matcha powder are ground using hand stone grinders rather than industrial machines. After grinding the powder is also sifted to produce more fine and premium tea powder. Estos factores, que consumen mucho tiempo, son la razón de que el polvo de té Matcha sea tan caro en el mercado. Por otro lado, esta es también la razón de la reputación digna y sagrada de la ceremonia del té japonesa.
Normalmente, se utilizaba un cuenco que se pasaba entre los participantes para sorber el té. Sin embargo, debido a Covid, el té se sirve de un tazón a la vez para cada persona. Este proceso de preparación del té muestra una atmósfera tranquila y meditativa entre el anfitrión y los invitados mientras disfrutan del té. La ceremonia del té finaliza cuando los invitados observan los utensilios utilizados en la ceremonia. Se observa que los movimientos del anfitrión son muy intrincados y poseen pasos específicos para hacer el té. Refleja la estética de la ceremonia del té japonesa: la hospitalidad en forma de meditación y un lugar de comunicación rodeado de naturaleza a pesar de la triste realidad de la mortalidad humana.
La ceremonia del té se celebra en lugares particulares y exclusivos para el chado. Estas salas se denominan chashitsu. Tiene una zona de espera, de techo bajo, shoji (screens), una alcoba utilizada para los pergaminos, un hogar integrado en el suelo y entradas para los invitados y el anfitrión. Estos lugares son habitaciones construidas en las que se colocan esteras de tatami en el suelo. La sala está diseñada para tener un techo bajo. Sin embargo, dado que este tipo de lugares son poco frecuentes, se considera aceptable cualquier lugar en el que los invitados puedan ser atendidos sentados, siempre que el anfitrión pueda preparar el equipo y la comida necesarios para la ceremonia. Los turistas e incluso los japoneses que no tienen la oportunidad de asistir a una ceremonia del té japonesa formal pueden encontrar la experiencia significativa. La ceremonia del té japonesa se ha convertido en una forma de meditación. La ceremonia del té japonesa en el mundo moderno puede realizarse con los elementos particulares, y cada utensilio simboliza la floreciente bebida tradicional japonesa.
Si quieres disfrutar del Matcha en casa, tendrás que prepararlo:
CHASEN- se trata de un batidor tradicionalmente hecho a mano a partir de una sola pieza de bambú, con muchas variedades según el grosor y el número de dientes del batidor. Cualquiera puede disfrutar del Matcha sólo con agua hirviendo y el propio Matcha. Sin embargo, un chasen tiene un propósito determinado que hace que el Chado sea más agradable. El chasen se utiliza a propósito para conseguir que el té Matcha tenga una consistencia uniforme, ya que el té en polvo puede acabar apelmazándose cuando se añade agua. Debido a los finos "dientes" del Chasen, produce una fina y suave capa de espuma que el tenedor o cualquier espumador de leche no puede hacer. Además, el uso de la batidora en el Chado podría ser una falta de respeto, ya que al observar el origen del Matcha, los principios que encierra son la armonía, la tranquilidad, la pureza y el respeto, principios que son difíciles de encontrar en los aparatos modernos.
A la hora de elegir un Chasen, hay que tener en cuenta la calidad del bambú y el número de hilos del batidor. Para simplificar, cuantos más hilos o "dientes" tenga un chasen, más suave y fino será el Matcha. Además, un chasen con un número menor de hilos puede tardar más en batirse, en comparación con un chasen con un gran número de hilos. Para conseguir un Matcha de buena calidad en casa, hay que seguir algunos pasos para batirlo. En primer lugar, hay que sumergir el Chasen en agua caliente durante unos segundos para ablandar las hebras. Poner una cantidad adecuada de polvo de té y agua hirviendo en el bol. A continuación, hay que batir la mezcla rápidamente con un movimiento en W o en M, pero evitando al mismo tiempo raspar las hebras en el bol. Por último, tras conseguir una capa uniforme de espuma, remueva con cuidado el Chasen con un movimiento giratorio.
Dado que Chasen es una obra de arte en sí misma, hay que tener en cuenta algunas cosas a la hora de limpiarla.
■ Evite volver a colocar el Chasen en el recipiente en el que se guardó al comprarlo.
■ Limpiar una Chasen es sencillo, basta con enjuagarla o ponerla en remojo en el grifo de agua caliente antes de guardarla.
■ Pase la Chasen por agua tibia o caliente durante unos segundos para ablandar sus hilos. Si utiliza la Chasen sin sumergirla primero en agua caliente, los hilos o "dientes" se romperán al batir.
■ Al batir, evite empujar y restregar el Chasen con demasiada fuerza sobre la superficie del Chawan. En su lugar, levante el Chasen mientras bate rápida pero suavemente.
■ Otro accesorio necesario cuando se tiene un Chasen es el Kusenaoshi o el soporte del batidor. Esto sirve como herramienta de almacenamiento del Chasen. Dejar el Chasen en el soporte del batidor permite que se seque completamente al aire, evitando que sea un hogar para los mohos mientras conserva su hermosa forma.
■ Un indicio de que una Chasen necesita ser reemplazada es cuando sus cuerdas comienzan a aflojarse y encogerse.
CHASHAKU- significa literalmente "cuchara de té", esta pequeña cuchara de madera es otra herramienta esencial en la elaboración del té Matcha. Se considera el segundo utensilio más importante para hacer té Matcha junto al Natsume (el recipiente tradicional para el polvo de té Matcha). El Chashaku es un cucharón de té pequeño y estrecho con la punta redondeada. Esta cuchara se utiliza para recoger la cantidad adecuada de té en polvo. Al igual que el propio té en polvo, el Chashaku también se originó en China con la misma finalidad que hasta ahora: recoger el polvo. Una cuchara de té Matcha con el Chashaku equivale a 1/3 de cucharadita. El fino té (usucha, 薄茶) utilizado en la ceremonia del té japonesa requeriría de una y media a 2 cucharadas colmadas de polvo de Matcha (unos 2 gramos). Por otro lado, el té espeso o Koicha (濃茶) requieren hasta seis cucharadas colmadas de Matcha. La limpieza del Chashaku es bastante sencilla, ya que se utiliza un pañuelo de papel o un paño suave para eliminar el exceso de polvo.
MATCHA BOWL- también conocido como "Chawan", es otro instrumento esencial de la ceremonia del té japonesa. El "chawan" también es originario de China y fue importado a Japón entre los siglos XIII y XVI. Los anfitriones de la ceremonia del té japonesa utilizan un paño llamado "chakin" para limpiar y limpiar el Chawan. Chakin es un paño rectangular que también forma parte de los utensilios de té japoneses hechos de lino o cáñamo. Tradicionalmente, estos cuencos de matcha tienen una serie de variaciones según el material utilizado, como la arcilla y la porcelana. Los chawan también se clasifican según la forma, el color, el origen y el color de producción. Por ejemplo, los cuencos con forma de cilindro se llaman Tsusu-chawan y los cuencos poco profundos se llaman Hira-chawan.
Algunas de las variaciones también incluyen:
Sin embargo, al utilizar un cuenco de matcha, hay que tener cuidado ya que los Chawan hechos de porcelana tienden a romperse cuando se utilizan con té a mayor temperatura, por lo que no son apropiados para todos los tipos de té. Dado que los Chawan son muy delicados, hay reglas importantes que hay que recordar para mantener un Chawan.
]]>Dogen, maestro zen del siglo XIII y fundador de la secta Soto en Japón, fue el más destacado defensor del zazen. Dogen, también conocido como Joyo Daishi o Kigen Dogen, fue un famoso budista japonés que introdujo el Zen en Japón bajo la forma de la escuela St (chino: Ts'ao-tung) durante la era Kamakura (1192-1333). Fue un individuo único que combinó la práctica contemplativa con la investigación intelectual. Dogen quedó huérfano a la edad de siete años tras nacer en una familia de la aristocracia de la corte. Se ordenó como monje a los 13 años y estudió los textos sagrados del budismo en el monte Hiei, el centro del budismo Tendai, pero sus deseos espirituales no quedaron del todo satisfechos. Estudió meditación zen en China entre 1223 y 1227 y alcanzó la iluminación con el maestro zen Ju-ching. Regresó a Japón y permaneció en diferentes templos, trabajando para difundir la práctica del zen. Pasó los últimos años de su vida en el templo Eihei, que estableció en una colina cerca de la actual Fukui. Fukan zazen gi (1227; "Enseñanzas generales para la promoción del zazen"), su primera obra escrita, ofrece una introducción básica a la práctica del zen. También publicó otras obras educativas. Shbgenz (1231-53; "Tesoro del Verdadero Ojo del Dharma"), su obra más famosa, es una exposición de 95 capítulos de enseñanzas budistas elaborada a lo largo de más de 20 años. Dogen enseñaba el shikan taza, o "sólo zazen", que se refiere a la práctica zen de la meditación con las piernas cruzadas (loto). Enfatizó la conexión entre la práctica y la iluminación.
La meditación zen, comúnmente conocida como Zazen, es una práctica de meditación de inspiración budista. El objetivo de la meditación zen es controlar la atención. A menudo se la conoce como una técnica para "pensar en no pensar". Durante la meditación zen, las personas suelen sentarse en la posición del loto -o con las piernas cruzadas- y centran su atención en su interior. Aunque algunos practicantes afirman que esta fase se completa contando las respiraciones (normalmente del uno al diez), otros afirman que no es así.
La práctica de meditación zen de zazen, que significa literalmente "simplemente sentarse", es su núcleo. Las instrucciones son sencillas, pero la ejecución es aparentemente compleja. El zazen, que puede realizarse sobre un cojín, un banco o una silla, fomenta una intensa quietud y comprensión. Hay que dejar de lado el hábito intelectual de perseguir palabras y frases, y aprender a dar el paso atrás que arroja la luz en el interior, como aconseja el maestro Zen Dogen. Permitimos que la respiración nos lleve de vuelta a la experiencia directa del momento presente, dejando de lado las distracciones conceptuales de la mente. Si notamos el cambio continuo, cada momento de zazen es nuevo, y cada estudiante sigue su propio camino orgánico a través del tiempo. La notación correcta es "zazen", ya que "za" se refiere al "lugar" donde uno se sienta y "zazen" se refiere a la "acción" de sentarse. En este artículo se utiliza la conocida notación "zazen" por comodidad.
A diferencia de muchas técnicas de meditación, el objetivo de zazen es explorar lo que es más real en este momento, más que alcanzar un estado mental concreto. En zazen aprendemos a conocer la acción regular de la mente en la producción de la experiencia directamente, y nos abrimos a nuestra inherente naturaleza brillante, alerta y clara que refleja. Zazen es directo y sin complicaciones, pero radical en su aceptación de las circunstancias y el conocimiento perceptivo. Todas las enseñanzas del budismo, incluyendo la naturaleza del dolor, el fin del sufrimiento y la clave para llevar una vida ética, se examinan directamente a través de la práctica. Si eres nuevo en la práctica, lo mejor es que busques el asesoramiento continuo de un maestro o grupo que pueda ayudarte a cambiar de postura y orientarte en cuestiones típicas como el dolor y el malestar, las emociones fuertes, los pensamientos obsesivos y la somnolencia. Para iniciarse en el zazen no se necesita más que un sentimiento de curiosidad y una existencia humana, ¡no hay que equivocarse!
En japonés, zazen se traduce literalmente como "meditación sentada". Es una técnica de meditación budista zen y una práctica religiosa. La comprensión de la naturaleza de la existencia es el núcleo del zazen. El objetivo de zazen es sentarse en silencio y suspender cualquier pensamiento de juicio. Este enfoque permite que las ideas, las palabras, las imágenes y los pensamientos pasen sin distraerse con ellos. La meditación Zazen se realiza tradicionalmente en un zendo, o sala de meditación comunitaria. En la práctica de meditación japonesa, el practicante de Zazen debe inclinarse ante el asiento y sus compañeros al comienzo y al final de la meditación. Zazen puede alternarse con kinhin o la meditación a pie.
La meditación zen se describe como una "meditación de monitorización abierta" porque hace uso de las habilidades de monitorización. Estas habilidades de monitorización se convierten en conciencia reflexiva, que se caracteriza por una amplia gama de atención y una falta de concentración en un solo elemento. La meditación zen y la atención plena se parecen en que ambas se centran en el momento presente. La atención plena, por otro lado, se concentra en una sola cosa, pero la meditación zen implica una conciencia amplia. A diferencia de la meditación de la bondad y la compasión, que se centra en la construcción de la compasión, o la meditación del mantra, que implica la recitación de un mantra, la meditación zen implica una mayor conciencia de los propios procesos corporales y autorreferenciales. Los practicantes de la meditación zen intentan ampliar su alcance intencional para incluir el flujo de percepciones, pensamientos, emociones y conciencia subjetiva.
La mayoría de los otros tipos de meditación le animan a cerrar los ojos, mientras que la meditación zen le anima a mantener los ojos semiabiertos.1 La meditación zen también implica descartar cualquier pensamiento que surja en la mente y esencialmente no pensar en nada. Con el tiempo, se aprende a controlar los pensamientos e incluso se puede acceder al subconsciente. El objetivo suele ser ser más consciente de las creencias preconcebidas y aumentar la conciencia de uno mismo.
La práctica de la meditación Zazen tiene cinco beneficios para la salud
El agotamiento por el trabajo y otras tensiones de la vida diaria pueden provocar estrés y ansiedad. Ambos están relacionados con el desarrollo de la depresión y pueden dar lugar a enfermedades cardíacas crónicas e incluso a la diabetes. La conciencia interna obtenida a través de Zazen ayuda a reducir la densidad de la materia gris en el cerebro, que está relacionada con el estrés y la ansiedad.
El cansancio y la falta de sueño pueden debilitar nuestro estado de alerta psicomotor. Como resultado, la coordinación mano-ojo y todo el cuerpo puede sufrir de vez en cuando. La práctica diaria de la meditación zazen despeja nuestra mente de las tensiones que pueden afectar negativamente a nuestra respuesta psicomotriz. La atención plena también nos permite organizar nuestros recuerdos y pensamientos, reduciendo el desarrollo de los problemas de sueño.
Según las resonancias magnéticas, los que practican Zazen tienen una mayor tolerancia al dolor que los que no lo hacen. De hecho, los estudios muestran que hacer Zazen a diario es muy superior a la morfina en términos de tolerancia al dolor. La concentración lo hace posible. Cuando hay concentración en el dolor, la morfina producida naturalmente actúa más rápido. Esto indica que la persona es capaz de llevar la morfina al lugar doloroso. El impacto inicial de la concentración de Zazen en la atención y el enfoque es la resistencia al dolor.
La mejora de la inteligencia emocional significa que, como individuos, seremos más capaces de tomar decisiones inteligentes incluso bajo presión. Esto también implica que, incluso cuando estemos enfadados, seremos más capaces de formular frases adecuadas. También nos beneficiaremos de una mayor atención, incluso en actividades mundanas y tediosas. Todo esto es posible gracias a las técnicas de respiración de la meditación Zazen y a la recitación de mantras.
Los científicos llevan años estudiando los efectos de la meditación en la mente y el cuerpo. La práctica de la meditación zen y sus efectos en el cerebro han llamado la atención de la gente. En un estudio realizado en 2008, los investigadores compararon a 12 personas que habían practicado la meditación zen durante más de tres años con 12 personas que nunca lo habían hecho. A todos los participantes en la investigación se les escaneó el cerebro y se les indicó que se concentraran en su respiración. En ocasiones, se les pidió que distinguieran entre una palabra real y una palabra sin sentido en la pantalla de un ordenador. Luego se les pidió que se concentraran en su respiración una vez más.
En Taiwán, la meditación zen se utiliza habitualmente en los programas de tratamiento del consumo de drogas porque reduce el ritmo cardíaco y la respiración, al tiempo que aumenta la función del sistema nervioso autónomo. La meditación zen, de hecho, tiene un efecto en las conexiones cerebro-corazón, según los autores de un estudio de 2018 publicado en el Journal of Traditional and Complementary Medicine. Los practicantes de Zen, según los escritores, dedican su práctica a revelar el corazón espiritual dentro del corazón del órgano. "A través de años de práctica de meditación Zen, los procesos cerebrales de los practicantes se transforman completamente en un llamado cerebro desprendido gobernado por el corazón espiritual", escriben. Las personas que se están recuperando del consumo de drogas también pueden tener problemas con su sistema nervioso autónomo, que se encarga de controlar las actividades corporales que no están dirigidas conscientemente, como la respiración, los latidos del corazón y la digestión.
La meditación zazen, una vez aprendida, tiene el potencial de mejorar nuestra salud. En nuestra agitada vida diaria, la meditación Zazen nos proporciona un poco de felicidad. Además, la práctica de Zazen nos proporcionará no sólo paz mental, sino también ventajas para la salud a largo plazo que disfrutaremos durante el resto de nuestras vidas. Después de ser detenidos, los participantes que practicaban la meditación Zen de forma regular fueron capaces de volver a respirar significativamente más rápido que los novatos.
Los tres encantos de Zazen
Método básico de Zazen
Hay una gran variedad de formas de aprender más sobre la meditación Zen, incluyendo programas de audio, vídeos de Internet, programas de aprendizaje en línea y libros. También puedes encontrar una clase de meditación zen en la que puedas aprender de un profesor. También hay una serie de retiros de meditación disponibles, que pueden durar desde un fin de semana hasta un mes o más.
Postura de Zazen
Tendemos a pensar en el cuerpo, la respiración y la mente como entidades separadas, pero en zazen empezamos a darnos cuenta de que todos forman parte del mismo todo. En zazen, empezamos por centrarnos en la posición de nuestro cuerpo, desarrollando una postura alerta y relajada. Como el cuerpo y la mente son uno, nuestra postura tiene un impacto inmediato en nuestra respiración y estado mental. Una postura estable, tranquila y despierta ayuda a desarrollar una mente estable, relajada y despierta. La postura de Buda sentado es la postura de zazen más eficaz. Se aconseja sentarse en el suelo, ya que es más estable y proporciona una base más sólida. Utilizamos un zafu, que es una pequeña almohada que eleva la pelvis y las caderas lo suficiente para que las rodillas entren en contacto con el suelo. Esto proporcionará una base de trípode natural y sólida.
Posiciones de Zazen
Posición birmana
Mientras se está sentado con las piernas cruzadas, se pueden elegir varias posiciones para las piernas. La postura birmana, en la que las piernas están cruzadas y ambos pies apoyados en el suelo, es la primera y más básica. Las rodillas también deben estar en el suelo, pero puede ser necesario estirar un poco las piernas para llegar a esa posición. Los músculos se relajarán y las rodillas empezarán a bajar después de un tiempo. Siéntese en el tercio delantero del zafu y transfiera su peso hacia adelante un poco para que esto ocurra. Endereza la columna vertebral visualizando la parte superior de la cabeza empujando hacia el cielo y estirando el cuerpo de esa manera; luego deja que los músculos se relajen y descansen. Puede haber una pequeña curvatura en la parte inferior de la espalda con las nalgas arriba en el zafu y el estómago empujando un poco hacia fuera. Se necesita relativamente poco esfuerzo para mantener el cuerpo erguido en esta posición.
Posición de medio loto
Otra postura es el medio loto, que consiste en colocar el pie izquierdo sobre el muslo derecho y meter la pierna derecha por debajo. Como esta postura es ligeramente asimétrica, la parte superior del cuerpo debe ajustarse de vez en cuando para mantener la rectitud exacta. Es una buena idea que los que utilizan esta postura alternen la pierna que levantan.
Posición de loto completo
El loto completo, en el que cada pie se apoya en la pierna contraria, es con mucho la más estable de todas las posiciones. Es absolutamente simétrica y muy robusta, pero exige mucha flexibilidad de la cadera, por lo que puede requerir algo de tiempo y estiramientos para completarla, y no es adecuada para todos los tipos de cuerpo. Los beneficios de sentarse con las piernas cruzadas en el suelo son la estabilidad y la eficacia, pero recuerda que el aspecto más esencial de zazen es la práctica de tu mente.
posición de seiza
También hay que tener en cuenta la posición seiza. Puedes sentarte en seiza sin almohada, arrodillándote y apoyando las nalgas en los pies elevados, que actúan como un cojín anatómico. También puede utilizar un cojín para aliviar la presión de los tobillos. El banco de seiza es una tercera opción para sentarse en seiza. Ayuda a mantener la columna vertebral recta al quitar el peso de los pies.
Posición del Presidente
Por último, está bien sentarse en una silla. Mantén los pies apoyados en el suelo para ayudar a conectar el cuerpo con la tierra en esta postura. Si te sirve de ayuda, puedes colocar un cojín, o zafu, debajo de la silla y sentarte en el tercio delantero del mismo, igual que harías en el suelo. Lo ideal es sentarse hacia delante en la silla para apoyar la columna vertebral; si necesitas inclinarte hacia el respaldo de la silla debido a dificultades de espalda, considera la posibilidad de colocar un zafu entre tu pequeña espalda y el respaldo de la silla para mantener la columna recta y vertical. Al sentarse en una silla, todas las características de la postura que son necesarias cuando se está sentado en el suelo o en seiza son igualmente vitales.
Flujo de la experiencia Zazenkai/Zazen
Hay una gran variedad de formas de aprender más sobre la meditación Zen, incluyendo programas de audio, vídeos de Internet, programas de aprendizaje en línea y libros. También puedes encontrar una clase de meditación zen en la que puedas aprender de un profesor. También hay una serie de retiros de meditación disponibles, que pueden durar desde un fin de semana hasta un mes o más. Los turistas en China que desean estudiar la práctica en un templo budista acuden sobre todo a los retiros de meditación zen. Así que, dependiendo de tus intereses, requisitos y dinero, puedes elegir un programa que te enseñe las prácticas de meditación zen de diversas maneras.
¿En qué consiste la meditación de zazen y la experiencia de zazen, y dónde se puede practicar zazen? El material variará según el templo y el horario, pero para tener una idea del flujo general.
(Flujo en el día de Zazen ejemplo)
17:00 - Recepción en el templo, preparación del cambio de ropa, etc.
17:30 - Antan (Antan/ sentarse en su propio lugar de zazen), zazen (notas, explicaciones, etc.)
18:00 - Zazen
18:30 - Propuesta (conferencia)
19:00 - Zazen
20:00 - Disolución
Modos y ropa de Zazen
* Prepara ropa con la que sea fácil moverse durante el zazen, como ropa deportiva.
* Comprobemos si hay un lugar para cambiarse de ropa por si acaso.
* La comida y la bebida deben hacerse con antelación y en cantidades suficientes para poder concentrarse en el zazen.
* Además, muchos templos no admiten otros idiomas que el japonés, por lo que hay que ser precavido cuando se visita con visitantes internacionales.
Lugar donde se puede experimentar el zazen
En los templos de los grupos budistas que practican principalmente el zazen (secta Rinzai, secta Soto, secta Obaku) hay muchas actividades disponibles. Si el templo ofrece un curso para principiantes, le instruirá suavemente, de modo que incluso los novatos puedan relajarse.
Qué llevar
* Por lo general, lo único que hay que meter en la maleta es ropa fácil de llevar (se recomienda una muda y una toalla).
* Dependiendo del tema de la sesión de meditación, pueden ser necesarios utensilios de escritura.
Hay sesiones de meditación zazen con conferencias sobre temas como la copia de sutra, pero en su mayoría te proporcionan herramientas. Sin embargo, por si acaso, asegúrate de volver a comprobar las cosas esenciales en el sitio web de la meditación zazen antes de ir.
Método de reserva
* En primer lugar, consulte el sitio web para determinar si se requiere una reserva.
* Es habitual ponerse en contacto con ellos por teléfono o a través de un formulario de solicitud si necesita hacer una reserva.
* Póngase en contacto con ellos el día del evento si no necesita hacer una reserva.
Tasa de inscripción estimada
Varía según el contenido, pero muchos parecen ser gratuitos hasta 2.000 yenes sólo por el zazen. Después del evento, se pueden recibir comidas vegetarianas por unos 10.000 yenes o una fiesta privada de zazen durante dos días y una noche por unos 20.000 yenes. Por supuesto, el dinero es un factor a tener en cuenta, pero lo más esencial es elegir una experiencia de zazen/meditación de zazen que coincida con "el tipo de experiencia que quieres tener". Para que la experiencia sea más significativa, compruebe la información antes de tomar una decisión.
La iluminación de Buda está simbolizada por el Zazen. Por ello, se ha transmitido de generación en generación. Por ello, su continuidad es fundamental. No es tan sencillo como una práctica zen tradicional, pero sin embargo es la habilidad de la meditación. Los estudiantes zen se sientan firmemente en una postura con las piernas cruzadas y todo el cuerpo erguido. Están tan magníficos y silenciosos en este momento que se asemejan a una montaña, similar a la postura de Buda. Zazen puede traducirse como "sentarse como Buda" y "convertirse en Buda". Al mismo tiempo, no trata de impedir o iniciar ninguna idea, ni intenta establecer una versión pura de cualquier información. Simplemente se trata de sentarse en Zazen y mantener una postura adecuada en todo el cuerpo. En general, es un procedimiento muy básico y sencillo. Sin embargo, incluye una filosofía fundamental que orienta la energía de los estudiantes de Zen hacia un entorno más amplio.
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Kamidana o en idioma japonés se denomina "estante del dios", en la religión Shintō de Japón, un santuario en miniatura, el centro de culto diario en un hogar o una tienda. El kamidana suele consistir en un pequeño armario o estante en el que se exponen los artículos de veneración y las ofrendas diarias. En el centro del santuario se encuentra la taima, una tabla con inscripciones del santuario principal de Shintō en Ise, que representa a un kami universal o de alguna manera llamado deidad, o poder sagrado. A ambos lados hay varios amuletos de papel u o-fuda asociados a dioses tutelares locales o uji-gami, y a espíritus ancestrales. El kamidana también puede incluir una shimenawa, una cuerda sagrada de paja de arroz retorcida que se utiliza tradicionalmente para delimitar una zona sagrada. Diariamente se colocan ofrendas de agua, sake -una cerveza de arroz-, comida y ramitas verdes en la parte delantera del santuario, y se reza para que se bendiga la casa. A menudo, los hogares japoneses que mantienen un kamidana tienen también un altar familiar budista, o butsudan.
Historia del Kamidana: El Kamidana existe para albergar el Ofuda (símbolo anual de OKami). Tener el Kamidana/Oyashiro en su casa, oficina o dojo genera una sensación de frescura realmente maravillosa. Todo el mundo puede salir por la mañana, inclinarse y aplaudir y dar gracias a Taiyo (Sol/progenitor solar) El sintoísmo nos enseña que recibimos nuestras vidas de Amaterasu OmiKami (Primal Amatsu Kami) y es Sarutahiko-no-OKami quien nos enseña cómo vivir (Primal Kunitsu Kami) Cuando podemos agradecer sinceramente al Sol por dar/sostener nuestras vidas estamos experimentando el pensamiento/sentimiento sintoísta.
Amaterasu-OmiKami fue consagrada en el Gran Santuario de Ise en la prefectura de Mie. Su padre, "Izanagi-no-Mikoto", le entregó tesoros sagrados. Estos tesoros fueron consagrados como Kami. La actual Kamidana tiene una profunda relación con el Gran Santuario de Ise. El Gran Santuario de Ise o "Jingu" se encuentra en la ciudad de Ise, en Mie. Jingu se compone de un gran número de pequeños santuarios, centrados en "Kotaijingu" y "Toyouke-Daijingu"... es el más grande y venerado de todos los santuarios sintoístas de Japón. Kotaijingu (Naiku) consagra a Amaterasu-OmiKami, cabeza de todos los Kami celestiales (amatsu) y deidad del sol. En la era divina (Kamiyo), cuando el nieto celestial Ninigi-no-Mikoto descendió de la Gran Llanura del Cielo, trajo consigo el gran regalo de la agricultura del arroz, el regalo de Amaterasu-OmiKami. Toyouke-Daijingu (Geku) consagra a Toyouke-no-OKami. La deidad de los alimentos como fuente de vida y Kami patrón de las ocupaciones responsables de proporcionar alimentos, ropa y viviendas. El propósito del "O-Ise-mairi" o peregrinaje a Ise es expresar gratitud por estas bendiciones y acercarse al santuario del "progenitor solar" o padre de nuestro sistema solar del que dependemos para vivir. En el periodo Edo se formaron "Ise-Kou" o grupos fraternales en todas partes de Japón. Cuando se realizaba un peregrinaje a Jingu, el amuleto o "Oharai-taima" se llevaba a casa. Estos Oharai-taima también se distribuían por todo Japón mediante el sistema Ise-Kou u "Onshi". El "Daijingu-dana" o santuario especial de la casa se creó para consagrar los amuletos del Gran Santuario de Ise. Esta práctica fue el origen del actual santuario doméstico o "Kamidana".
Los Kamidana son altares domésticos dedicados a consagrar a los dioses Shintō. Un Kamidana es para almacenar Ofuda, un lugar para atesorar el Ofuda recibido de Jinja. Se encuentran en un lugar limpio y muy elevado en un hogar o DoJo orientado al sol hacia el Sur, o hacia el Este hacia el sol naciente. Los Ofuda se disponen con el dios que se adora en la parte inferior, el dios de la zona en la que se vive en el centro, Amaterasu Omikami en la parte superior. Se abre la puerta del Oyashiro. Los Ofuda se apilan tranquilamente en el interior para su almacenamiento. El Oyashiro es la casa de los dioses. El Sakaki está decorado con Shide a la izquierda y a la derecha del Oyashiro. El sake es un encaje en los lados izquierdo y derecho de la puerta, el arroz en el centro, la sal en el lado derecho y el agua en el lado izquierdo, todos los recipientes son de porcelana blanca. El jarrón y el agua para beber se retiran del Kamidana cada noche y se sustituyen por agua fresca cada mañana. El alcohol, el arroz y la sal se sustituyen el primero y el quinto de cada mes. Los artículos recolocados se dedican al este, oeste, sur, norte y centro del recinto de Dogo. Antiguamente, el principal medio de transporte era caminar y montar a caballo, por lo que no era posible viajar a Jinja tan fácilmente como ahora. Por lo tanto, se creó una cultura para adorar a Dios en el Dogo y en casa.
La idea de kami es un concepto de la religión sintoísta, que es autóctona de Japón y tiene la particularidad de ser una religión exclusivamente japonesa. Aunque kami suele traducirse como "dios" o "deidad", en realidad tiene un significado más amplio dentro del sintoísmo. Cuando uno siente una sensación de asombro o exuberancia al experimentar la naturaleza o casi cualquier cosa, como la literatura o la música, el sintoísmo llama tama, mi o mono al poder que surge de este sentimiento en las personas. La presencia en sí misma se denomina kami. A menudo los lugares naturales tendrán esta poderosa presencia, en cuyo caso se marca con una puerta tori o un santuario.
La traducción popular de kami proviene probablemente de su asociación con una práctica tradicional más relevante en el Japón prehistórico de apaciguar las fuerzas de la naturaleza. Estas fuerzas, como los tifones, los terremotos y los volcanes, son ciertamente sobrecogedoras y tienen suficiente poder para ser personificadas. Del mismo modo, otros acontecimientos naturales especialmente bellos o sobrecogedores o lugares inspiran la personificación, que se parece bastante a la adoración de una deidad.
El culto a una deidad y a un kami se parecen en este contexto, pero no tanto con un kamidana. Parece que falta un paisaje imponente en relación con la kamidana, ya que se coloca en el hogar. Sin embargo, si uno recuerda que kami a veces se refiere sólo a la presencia de ese sentimiento de asombro, el propósito de la kamidana tiene más sentido. El propósito de la kamidana no siempre es claro ni siquiera para los propios japoneses, pero en general el propósito parece ser que están invitando a esta presencia de los kami a su hogar con la esperanza de obtener buenos augurios. (Tanaka, 2015)
Los siguientes temas de este subtítulo tratarán sobre los diferentes eventos en los que se debe consagrar el Kamidana. Pero primero abordemos cómo consagrar el kamidana.
Primero, purifique el lugar. Antes de instalar el Kamidana debes limpiar (purificar) tu casa. Elige un sitio que sea puro, luminoso, tranquilo y alto. También debe estar donde la familia se reúna, conveniente para hacer ofrendas de comida a Kami, conveniente para las oraciones diarias, en la pared Norte u Oeste (para que las puertas del Kamidana se abran al Sur o al Este) Si hay un piso por encima del Kamidana es mejor escribir la palabra "Kumo" (cielo) en un trozo de papel y colocarlo por encima del Kamidana para que la gente de arriba no pase por encima del Kamidana. Por favor, coloque el Kamidana justo por encima de la altura de la cabeza, a cada lado del Kamidana, coloque plátanos de hoja perenne en el jarrón especial (sakaki tate). Una cuerda de paja especial (shimenawa) con formas de papel (shide) debe estar por encima del Kamidana.
Año Nuevo - Shogatsu u Oshogatsu: Hay muchas costumbres tradicionales asociadas a la celebración del Año Nuevo japonés Shōgatsu, incluyendo los preparativos que deben ser completados antes del 28 de diciembre (o la mala suerte caerá sobre ti), la Nochevieja del 31 de diciembre Omisoka y continúa hasta el 15 de enero. El Año Nuevo es similar a la Navidad en el mundo occidental, donde las familias se reúnen dando regalos a los niños y comiendo comida tradicional japonesa.
Preparándose para recibir a los nuevos dioses: Los japoneses se preparan para dar la bienvenida a los dioses (Kami) limpiando sus casas Osoji y decorando su Kamidana (altar a los dioses) y colocando una decoración de pino Kado matsu en la entrada principal de la casa. El Kamidana se decora con hojas frescas de sakaki y una cuerda nueva de shimenawa para indicar el espacio sagrado al que pueden acercarse los kami.
Ofrenda de Año Nuevo - Kagami Mochi: Se deja una ofrenda esencial para el Kami que es un Kagami Mochi hecho con un pequeño pastel de arroz redondo colocado encima de un pastel de arroz redondo más grande. El Kagami Mochi, "mochi de espejo", recibe su forma redonda y su nombre del espejo de bronce que es uno de los Tres Tesoros Sagrados, y puede colocarse en el Kamidana, o en otro espacio sagrado en el corazón de la casa como la alcoba tokonoma. Los pasteles de arroz mochi son un alimento tradicional hecho de arroz blanco pulido, y también se consideran un símbolo de una buena cosecha. (Acento, 2016)
Para pedir la prosperidad, hay que consagrar al dios Inari ofreciéndole sagrado en el Kamidana. Las ofrendas de alimentos a Kami se llaman "Shinsen". Generalmente el shinsen consiste en arroz (kome), vino de arroz (sake/O-miki), agua (Omizu) y sal (Oshio). Estos deben cambiarse diariamente. Después de retirar la ofrenda de comida se pueden comer (naorae). Los platos Shinsen son especiales y pueden obtenerse en un santuario. Inari es el dios sintoísta de la industria, la prosperidad, las finanzas y la agricultura. Con más de 40.000 santuarios, o un tercio del total de santuarios de Japón, dedicados a Inari, se puede decir que este kami es uno de los más importantes y respetados de todas las deidades sintoístas. Se cree que a Inari le gustaban los zorros y los utilizaba como mensajeros. Por ello, es habitual ver estatuas de zorros alrededor de los santuarios dedicados a Inari-okami. El santuario de Fushimi Inari, en Kioto, está dedicado a este dios.
Es esencial realizar oraciones de ofrenda en un kamidana. Después de la ofrenda de comida "kensen", mira al kamidana y a la divinidad consagrada, agradece los dones de la vida y promete hacer todo lo posible. A continuación, haz dos reverencias, aplaude dos veces y vuelve a hacer una reverencia. Particularmente a Benzaiten es un kami sintoísta tomado de la creencia budista y uno de los siete dioses de la suerte de Japón. Se basa en la diosa hindú Saraswati. Benzaiten es la diosa de las cosas que fluyen, como la música, el agua, el conocimiento y las emociones, especialmente el amor. Por ello, sus santuarios se han convertido en lugares muy visitados por las parejas, y sus tres santuarios de Enoshima están llenos de parejas que tocan las campanas del amor para tener buena suerte o que cuelgan juntos ema rosas (placas de deseos).
Según la definición de la enciclopedia libre Wikipedia, la magia apotropaica es un tipo de magia destinada a alejar el daño o las influencias malignas, como desviar la desgracia o evitar el mal de ojo. Las observancias apotropaicas también pueden practicarse por vaga superstición o por tradición, como en los amuletos de la buena suerte, tal vez alguna señal en una pulsera de amuletos, amuletos o gestos como cruzar los dedos o golpear la madera. Los griegos hacían ofrendas a los "dioses que alejan", deidades y héroes ctónicos que conceden seguridad y desvían el mal. La adoración necesaria en el Kamidana y la invocación de Hachiman pueden superar la mala suerte o el malestar. Hachiman es el antiguo dios o kami sintoísta de la guerra, la adivinación y la cultura. Se le atribuye el envío del kamikaze o "viento divino" que dispersó dos veces las flotas invasoras del gobernante mongol Kublai Khan en el siglo XIII de nuestra era y que le valió a Hachiman el título de protector de Japón. En el típico cruce de sintoísmo y budismo en el antiguo Japón, Hachiman también es considerado un bodhisattva y protector de los templos. El dios fue y sigue siendo venerado en miles de santuarios de ambas creencias en todo el país, incluyendo el Todaiji en Nara y el santuario de Hachiman en Kamakura. (Cartwright, 2017)
Los yashiki-gami son kami que protegen una vivienda o el terreno en el que está situada, y se consagran en la parte trasera de la residencia, en un terreno anexo al lugar o en un bosque de montaña cercano. Reciben diferentes nombres que varían según la región. Estos kami están profundamente vinculados a la casa, pero son diferentes a los consagrados en santuarios dentro del hogar y, por lo general, no están consagrados dentro de la propia casa. La creencia de consagrar a los yashiki-gami está presente en todo Japón, con la excepción de las zonas del Jodo Shinshu o de la Secta de la Tierra Pura Verdadera del Budismo.
Los yashiki-gami son venerados dos veces durante el año; en primavera, en el 2º mes (calendario lunisolar), y en otoño, durante el 10º u 11º mes (calendario lunisolar). Aunque hay lugares en los que sólo se rinde culto una vez en otoño. En los lugares en los que se consagra a Inari, el momento principal del culto es la fiesta de Inari en el primer día del caballo del 2º mes.
Se cree que la razón de rendir culto en primavera y otoño se debe a la creencia de que los dioses de la agricultura descienden de las montañas a los arrozales al comienzo de la temporada de cultivo del arroz en primavera y regresan a las montañas en otoño, y, como se ha descrito anteriormente, se cree que los yashiki-gami están estrechamente relacionados con los dioses de la agricultura. Tener un Kamidana en casa es muy beneficioso para realizar el culto.
Dado que los kamidana están destinados a ser colocados en el hogar, los propietarios podían opinar sobre su disposición. Personalizaban y disponían su kamidana según su culto personal. A la hora de elegir qué tipo o clase de kamidana es bueno, uno de los aspectos más importantes que hay que tener en cuenta es el tamaño del kamidana que se ajustará perfectamente al lugar elevado previsto. Debe comprobar las dimensiones (anchura x profundidad x altura) de la zona. Los conjuntos de kamidana vienen en diferentes tamaños cuando se trata de los compartimentos que acomodan la ofuda. Puedes encontrar que algunas ofudas son más grandes que otras. Esto significa que tiene que conseguir un Kamidana que se ajuste al tamaño de la ofuda que pretende comprar. Hay kamidanas grandes y pequeñas. Medir las dimensiones evitará que te equivoques de accesorios. El tamaño y el peso de tu santuario también determinan su portabilidad. Puede que necesites uno que no sea demasiado pesado para instalarlo en una zona elevada. Tenlo en cuenta si no tienes ayuda para transportar e instalar tu kamidana. Hay una gran variedad de diseños entre los que elegir, especialmente los tipos se clasifican a grandes rasgos según el número de puertas (una compañía, tres compañías, etc.) y la forma del techo. Básicamente, en la kamidana se consagran tres tipos de billetes, y uno por cada puerta. Los distintos tipos de kamidanas tienen varios diseños. El modelo que elijas depende de tus preferencias, aunque debes conseguir uno que sea ideal para el tipo de kami que utilizas. Puedes adquirir una para un kami inari o un kami ancestral. Algunas kamidanas vienen como un juego completo con accesorios como jarrones, omiya, espejos sagrados, portavelas y recipientes para ofrendas. Otras no incluyen estos elementos. Si necesita artículos específicos para su kamidana, puede optar por comprar una que no venga con accesorios. Alternativamente, puede comprar uno que esté completo para ahorrarse más gastos y tiempo de búsqueda de accesorios.
La tienda Waka que ofrece excelentes artículos japoneses tiene una amplia variedad de maestros Kamidana, desde Kamidana tradicionales y de clase alta como la construcción de una empresa y tres empresas a Kamidana moderno que es perfecto para las habitaciones simples y modernas. “Waka -store.com” tiene que cubrir, en un solo toque en cuestión de tiempo se accede a la magnífica primera - calidad de los productos Kamidana para su glorioso culto sagrado y viajes de meditación.
En la mayoría de las casas japonesas, se coloca en un estante en lo alto de la pared. Si esto es imposible, considere la posibilidad de colocarla en un estante más bajo o en una mesa reservada especialmente para ella. Si no tiene un butsudana, considere colocar la kamidana en el salón. Si lo tienes, otra habitación podría ser más apropiada. Pero también es aconsejable consultar a tu sacerdote local. Él puede bendecir su casa y aconsejarle sobre la obtención y colocación de una kamidana. El kamidana suele colocarse en lo alto de una pared y contiene una gran variedad de objetos relacionados con las ceremonias de estilo sintoísta, el más destacado de los cuales es el shintai, un objeto destinado a albergar a un kami elegido, dándole así una forma física que permita su adoración. Los kamidana shintai suelen ser pequeños espejos circulares, aunque también pueden ser joyas magatama o cualquier otro objeto con un gran valor simbólico. El kami dentro del shintai suele ser la deidad del santuario local o una particular de la profesión del dueño de la casa. Una parte del kami (bunrei) se obtuvo específicamente para ese propósito de un santuario a través de un proceso llamado kanjō.
Típicamente, un kamidana doméstico se instala en la propia casa para consagrar un ofuda, un tipo de amuleto. Tanto los kamidana como los ofuda pueden obtenerse en cualquier gran santuario sintoísta. Los ofuda por sí mismos pueden exponerse en un mostrador o en cualquier lugar visible, siempre que se guarden en sus bolsas protectoras. Sin embargo, cuando se consagra un ofuda en un kamidana hay varias reglas que deben seguirse para asegurar su correcta instalación. En primer lugar, una kamidana no puede colocarse en el suelo o a la altura de los ojos. Debe estar por encima del nivel de los ojos de una persona normal. En segundo lugar, una kamidana no puede instalarse sobre una entrada, sino que debe construirse en un espacio por el que la gente no pase por debajo. Por último, cuando se consagra un ofuda en una kamidana, después de retirar la bolsa se acostumbra a dejar una ofrenda de agua, licor o comida delante de la kamidana, que debe renovarse regularmente. El agua, por ejemplo, se guarda en un pequeño recipiente con forma de gota llamado mizutama. Estas reglas se aplican tanto en el hogar como en los dojos de artes marciales. Los ofuda se sustituyen antes de que termine el año. Sin embargo, los kamidana pueden conservarse en la casa hasta que ya no sean utilizables.
Los Ofuda, en la cultura japonesa, son amuletos, pupitres o escrituras que se dice que dan buena suerte, y se suelen vender en los santuarios o templos sintoístas.
En un altar de "tres puertas" (三社造, sansha-zukuri), el Jingū Taima se coloca en el centro, con el ofuda del ujigami local a su izquierda (derecha del observador) y el ofuda del santuario favorito a su derecha (izquierda del observador). Alternativamente, en un estilo de "una puerta" (一社造, issha-zukuri) kamidana, los tres talismanes se colocan uno encima del otro, con el Jingū Taima en la parte delantera. Uno puede poseer más shinsatsu; estos se colocan a ambos lados o detrás de los tres mencionados. Se recomienda la adoración regular (preferiblemente diaria) ante el shinsatsu o kamidana y las ofrendas de arroz, sal, agua y/o sake a los kami (ofreciéndose alimentos adicionales en ocasiones especiales). La forma de adoración es similar a la que se realiza en los santuarios: dos reverencias, dos palmadas y una reverencia final, aunque antes se puede recitar una oración (norito) -también precedida de dos reverencias-.
Otros ofuda se colocan en otras partes de la casa. Por ejemplo, los ofuda de las deidades patronas del hogar -Sanbō-Kōjin en el budismo, Kamado-Mihashira-no-Kami (las 'Tres Deidades del Hogar': Kagutsuchi, Okitsuhiko y Okitsuhime) en el Shinto- se colocan en la cocina. En los aseos puede instalarse un talismán de la deidad iracunda budista Ucchuṣma (Ususama Myōō), que se cree que purifica lo impuro. Los gofu protectores, como el Tsuno Daishi (角大師, "Gran Maestro con Cuernos"), una representación del monje Tendai Ryōgen en forma de yaksha o de oni, se colocan en las puertas o entradas.
La espiritualidad japonesa concede gran importancia a la pureza y la pristinidad (tokowaka (常若, lit. "juventud eterna"), especialmente de las cosas relacionadas con lo divino. Por esta razón se fomenta la sustitución periódica (normalmente anual) de ofuda y omamori. Se acostumbra a obtener nuevos ofuda antes de que termine el año, como muy pronto, o durante la temporada de Año Nuevo, aunque (al igual que con los omamori) también se pueden adquirir en otros momentos del año. Aunque lo ideal es devolver los ofuda y omamori viejos al santuario o templo donde se obtuvieron como forma de agradecimiento, la mayoría de los santuarios sintoístas aceptan en la práctica talismanes de otros santuarios. (Sin embargo, los ofuda budistas no se aceptan en muchos santuarios y viceversa). Los ofuda y omamori antiguos se queman en una ceremonia conocida como Sagichō (左義長) o Dondoyaki (どんど焼き, también Dontoyaki o Tondoyaki) que se celebra durante el Pequeño Año Nuevo (14 o 15 de enero), el final de la temporada del Año Nuevo japonés.
El Shinsen es una ofrenda a los santuarios y altares sintoístas domésticos en Japón. También se llama Mike o Minie. El Shinsen incluye el tipo cocido llamado Jukusen y el tipo crudo llamado Seisen. Para cocinar el Jukusen, en principio, sólo se utilizan llamas (fuego secreto (imibi)) producidas por piedras de fuego o maigiri-shiki (estilo que utiliza gimlets (maigiri), antiguas herramientas para hacer fuego). En los santuarios, las ofrendas incluyen arroz, sal, agua, verduras, bonitos, algas secas, frutas y seishu o sake refinado. Aunque el Shinsen se suele ofrecer en un recipiente sin esmaltar llamado Kawarake (vaso de barro), en algunas regiones se puede utilizar una concha de abulón. En principio, se sirve dos veces al día -por la mañana y por la noche-, pero la frecuencia con la que se sirve al día puede variar de una región a otra. El Naorai se refiere al Shinsen que se come en un festín después de una ceremonia. Comer el Naorai no sólo significa acercarse a un dios al comer lo que se ha ofrecido, sino que también demuestra que no se han ofrecido cosas no aptas para comer. Sin embargo, en sentido estricto, el Shinsen ofrecido en los altares no se sirve necesariamente como Naorai. En algunas regiones, el Shinsen ofrecido en los altares se arroja en el Shintaizan (una montaña donde tradicionalmente se cree que habita el espíritu de la deidad) o se entierra bajo tierra incluso en la actualidad. Esto indica que había diferentes cortesías o posturas hacia el Shinsen, que se han transmitido hasta nuestros días.
También existe lo que llamamos. Shinsen especial El Shinsen que se ofrece en muchos santuarios es el Seisen (tipo crudo) hoy en día, pero un estilo bastante raro de Shinsen se ha ofrecido en algunos santuarios bien conocidos y antiguos u otros santuarios que han llevado a cabo rituales sintoístas tradicionales. Tal Shinsen raro se llama Shinsen Especial, por conveniencia, y se ofrece principalmente Jukusen, un tipo cocido... (Debido a que se considera que el Shinsen estándar es lo que se define en las Reglas para los Procedimientos Rituales en los Santuarios, el Shinsen tradicional ha sido visto como "Especial", y llamado así. Esto está muy influenciado por la reforma de las Reglas de Procedimientos Rituales en los Santuarios, así como por el cambio de significado de los santuarios y del sintoísmo después de la Restauración Meiji.
Como parte de tu rutina diaria, debes colocar ofrendas al levantarte y antes de acostarte. Debe seguir el procedimiento correcto al colocar su ofrenda en la bandeja para entregarla en el santuario. Comprender la curva de aprendizaje del culto es esencial para cualquier recién llegado.
Esto incluye lavarse las manos o ducharse antes de preparar la ofrenda y presentarla a su kamidana. Puedes colocar tus ofrendas en una bandeja usando tus dos manos mientras te acercas a ella fuera de la línea central para no interactuar con el Kami desde un ángulo recto. Coloca tus ofrendas como corresponde y luego aplaude dos veces e inclínate para rezar. Tus oraciones no sólo deben estar centradas en ti mismo, sino que también deben inclinarse hacia la paz del mundo en general.
También es importante el mantenimiento adecuado del kamidana. Un kamidana se conoce como una vivienda para el ofuda. El material utilizado para construir un kamidana es la madera de hinoki. Además de colocarlo en una zona alta, debe estar siempre limpio, ya que es un lugar sagrado. Para limpiarla, primero hay que sacar todos los objetos que componen la kamidana y quitarles el polvo por separado. Limpia las superficies de los compartimentos con un jabón suave y agua. Utiliza una toalla húmeda para eliminar el polvo y sécalo completamente. Sustituye las ofrendas, como el incienso, con regularidad y añade tornillos en las partes perdidas. Asegúrese de que las piezas de papel no entren en contacto con el agua. Puedes sustituir una ofuda anualmente, pero mantén la Kamidana durante años. Esto se debe a que es importante para todos cultivar una buena relación con Dios. Un Kamidana puede ayudarte a cultivar eso y conectarte con tu deidad cada día. Nuestra discusión ha cubierto todo lo que necesitas saber con respecto a una kamidana, como su origen, mantenimiento, uso y configuración. Utiliza los factores que hemos esbozado para ayudarte a elegir la kamidana adecuada según tus expectativas. Recuerde que la oración es la clave del éxito.
Por la palabra auspicioso, que significa dar o ser una señal de éxito futuro, "Daruma" es conocido por dar a la gente un futuro positivo y exitoso ayudándoles a hacer realidad sus sueños y deseos.
La versión moderna de la muñeca viene en muchas formas y colores, por lo que es normal no saber cuál adquirir. Cada color tiene un significado diferente y se utiliza en distintas situaciones o metas que se desean alcanzar.
Al comprar "Daruma", al muñeco le faltarán los ojos. Lo que debes hacer es pintar un ojo en uno de los círculos blancos en blanco mientras te comprometes con tu objetivo y pides ayuda al dios. A continuación, pintarás el segundo ojo, devolviendo la vista al dios como agradecimiento por ayudarte, una vez que consigas tu objetivo.
"Daruma" es un muñeco hecho a mano y normalmente de color rojo. El muñeco de madera se representa como una figura aterradora y horrenda, pero no es malvado. Está hecho sin brazos ni piernas y sus ojos no tienen pupilas. Es una pieza bonita y redonda de decoración interior muy popular en Japón y los japoneses la han colocado en sus casas durante siglos. "Daruma" es una muñeca tradicional japonesa que ha sido utilizada por mucha gente durante mucho tiempo como una figura auspiciosa. "Daruma" tiene diferentes colores y cada color tiene un significado diferente.
Aunque algunos lo consideran un juguete, el Daruma tiene un rico diseño simbólico y se considera más bien un "talismán de la buena suerte" para los japoneses. Las muñecas Daruma son conocidas como símbolo de perseverancia y buena suerte, lo que las convierte en un popular regalo de ánimo.
Sin embargo, "Daruma" no es sólo un adorno, sino que en realidad tiene un profundo significado y un origen oculto. Por eso, en este artículo, explicaremos en detalle el origen de "Daruma", la persona que se convirtió en el modelo y el significado. Saber más sobre "Daruma" puede profundizar tu amor por "Daruma".
"Daruma" se inspira en Bodhidharma Daishi, un monje al que se atribuye la fundación del budismo zen, que parece haber vivido entre los siglos V y VI de nuestra era. Bodhidharma comenzó su vida como príncipe real en el sur de la India, en la familia Sardilli, en el año 482 d.C. Durante su educación y entrenamiento para continuar los pasos de su padre como rey, Bodhidharma se encontró con las enseñanzas de Buda. Inmediatamente vio la verdad en las palabras del Señor Buda y decidió abandonar su estimada posición y su herencia para estudiar con el famoso maestro budista Prajnatara. Bodhidharma progresó rápidamente en sus estudios budistas y, con el tiempo, Prajnatara envió a Bodhidharma a China, donde el budismo había comenzado a extinguirse, para introducir las enseñanzas budistas de la secta Sarvastivada a los chinos. Bodhidharma llegó a China después de una brutal caminata por las montañas del Himalaya en el Tíbet, sobreviviendo a los elementos extremos y a los traicioneros bandidos.
Sus orígenes están rodeados de misterio y la mayoría de los relatos que documentan su vida están mezclados con leyendas. Una de las leyendas dice que pasó nueve años de cara a la pared mientras practicaba zazen (meditación sentada con las piernas cruzadas) hasta que se le atrofiaron los miembros. Nació en la India e introdujo el budismo zen en China. En Japón, sus enseñanzas fueron adoptadas principalmente por los samuráis, que las popularizaron por todo el país.
Durante sus viajes, se detuvo en un monasterio de Shaolin en China, fundando el famoso arte marcial homónimo. Luego continuó su viaje hasta que decidió instalarse en una cueva y meditar. Aquí comienza la historia del Daruma (por el nombre japonés de Bodhidharma).
El monje Bodhidharma Daishi se convirtió en un observador de la pared. Meditó, con los ojos pegados a la pared, en posición sentada durante nueve años, sin descansos, y sin cerrar los ojos, excepto una vez, después de siete años. Estaba tan furioso consigo mismo por lo que percibía como una falta de disciplina, que se cortó los párpados para no volver a dormir. Cuando los párpados tocaron el suelo, brotaron plantas de té verde. Esta leyenda es una de las razones por las que los monjes budistas suelen beber té verde para mantenerse despiertos.
Además de la automutilación, Bodhidharma también sufrió la pérdida de sus brazos y piernas (según algunas leyendas se le cayeron del cuerpo) como consecuencia de su inmovilidad durante nueve años. El arte y el folclore que representan a Bodhidharma le muestran casi exclusivamente con estas características, por lo que los muñecos Daruma, en todos sus aspectos, simbolizan la posición y los rasgos de Bodhidharma ("Daruma" está hecho sin brazos ni piernas).
En honor a Bodhidharma, se construyó en Japón una muñeca redonda sin extremidades durante el periodo Kamakura (1185 - 1333). Más tarde, durante el periodo Muromachi (1336 - 1573), Japón conoció el "okiagari-koboshi": el muñeco acólito que se endereza por sí mismo, un tipo de juguete con un fondo redondeado que hace imposible que se caiga.
La muñeca daruma tal y como la conocemos hoy se fabricó por primera vez durante el periodo Edo (1603 - 1868), cuando la muñeca redonda sin extremidades y la okiagari-koboshi se fusionaron en una sola. La idea era que el nuevo muñeco simbolizara el no rendirse, sin importar las dificultades que le ocurrieran a uno.
Las muñecas Daruma son un recordatorio constante de lo que los japoneses llaman "el espíritu ganbaru". La vida está llena de problemas y baches en el camino. No puedes evitar tropezar a veces. No puedes evitar estas dificultades porque es donde aprenderás cosas y te harás más fuerte una vez superes estas luchas. Estos escollos te harán mejor persona. Puedes caer, pero depende de ti volver a levantarte. Está en tu poder y en tu voluntad seguir avanzando. Por eso las muñecas Daruma tienen expresiones tan decididas. Nunca se rinden. Están construidos para rebotar automáticamente cuando se les golpea.
Además, todo el diseño de Daruma tiene un profundo arraigo y significado, hasta los más mínimos detalles, lo que hace que esta muñeca sea mucho más que un simple objeto de uso doméstico.
La historia de la Daruma se remonta al siglo XVII. Fue cuando los agricultores locales de la ciudad de Takasaki, en la prefectura de Gunma, elaboraron la primera versión de estos muñecos, como amuletos para ser bendecidos por los monjes. Como el sustento de los agricultores dependía en gran medida de la suerte, idearon este truco supersticioso para ayudarles en sus cosechas. En el transcurso de unas pocas décadas, la práctica de utilizar los Daruma se extendió por todas las profesiones y regiones y se hizo famosa.
Como suele ser tradición, la historia y el origen de la Daruma no tienen el mismo peso que antes. Sus colores no son lo único que ha cambiado. Uno de los mayores cambios que se han producido es el de su representación como muñecas femeninas, las llamadas "Princesa Daruma", y "Dama Daruma".
Aunque estas interpretaciones dieron vida a imágenes como "Hello Kitty" y "Miffy" como "Daruma", suponer que estos cambios se produjeron en la época moderna sería un error. Los primeros y más drásticos giros en la imagen del dios se produjeron durante el periodo Edo en Japón (1603-1868), poco después de la introducción de las muñecas.
Durante esa época, se produjo una separación muy clara de las clases sociales. Los mercaderes solían situarse en la parte más baja de la escala, lo que les llevó a crear una especie de microsociedad para ellos. Entre otras muchas cosas, dieron vida a las representaciones femeninas de la Daruma. Probablemente, con ello pretendían burlarse de la clase dirigente, que siempre representaba a Bodhidharma como una figura masculina y fuerte. Las pinturas de Bodhidharma como mujer se hicieron más comunes, mientras que las asociaciones satíricas con el dios se convirtieron en algo cotidiano.
La capacidad del Daruma de mantenerse en pie por mucho que se le tumbe se asoció con las prostitutas y su tendencia a hacer lo mismo. Las representaciones fálicas del Daruma también se hicieron más comunes hasta que, con el tiempo, la imagen original y las satíricas estaban casi a la par en número y uso.
En los tiempos modernos y contemporáneos, la Daruma se ha convertido en un recuerdo, un objeto de exhibición y un bonito regalo. Sin embargo, no ha perdido del todo su poder original en el imaginario colectivo. Aunque no es habitual encontrar personas que conozcan toda la historia que hay detrás de este amuleto de la buena suerte, el Daruma se suele comprar para ayudar a conseguir los objetivos y hacer realidad los deseos.
El actual simbolismo popular asociado a Daruma como amuleto de la buena suerte se originó en parte con el Daruma-dera (Templo de Daruma) de la ciudad de Takasaki (Prefectura de Gunma, al norte de Tokio). Josef Kyburz, autor de "Omocha": Things to Play (Or Not to Play) with, explica que el fundador de Daruma-Dera dibujaba amuletos de Año Nuevo que representaban a Bodhidharma. Los feligreses guardaban estos amuletos para "atraer la felicidad y la prosperidad y alejar los accidentes y las desgracias".
Se cree que la estatuilla de Daruma se originó entonces en esta región cuando el noveno sacerdote, Togaku, encontró una solución para atender las constantes peticiones de los feligreses de nuevos amuletos. Los amuletos se entregaban siempre con una efectividad de un año, por lo que la gente requería unos nuevos cada año. Lo solucionó encargándoles la fabricación de sus propios amuletos Daruma a principios del periodo Meiwa (1764-72). El templo hacía moldes de bloques de madera para que la gente los utilizara. Los campesinos utilizaban estos moldes para hacer amuletos tridimensionales de papel maché.
Kyburz señala que, aunque se desconoce cuándo se combinó la estatuilla de Daruma con el muñeco de vaso, ambos eran reconocidos como sinónimos a mediados del siglo XIX. La muñeca creció rápidamente en popularidad, convirtiéndose en una mascota de la región. Esto se debió en gran parte al hecho de que la mayoría de las familias eran cultivadores de seda, como se ha mencionado anteriormente, un cultivo que requiere mucha suerte para tener éxito.
En la ciudad de Takasaki se celebra anualmente el Festival de la Muñeca Daruma (達磨市, daruma-ichi) por ser el lugar de nacimiento de la muñeca Daruma. La celebración se lleva a cabo en el Shorinzan, nombre del "Daruma-Dera" de Takasaki. Según la página web de la ciudad de Takasaki, "más de 400.000 personas de toda la llanura de Kanto acuden a comprar nuevas muñecas de la buena suerte para el año. Takasaki produce el 80% de las muñecas Daruma de Japón". El festival también cuenta con una lectura de sutras durante 24 horas por parte de los monjes Shorinzan por la paz mundial.
Algunas personas creen que un muñeco daruma se suele guardar hasta que se ha conseguido un objetivo. Muchos japoneses consideran que un objetivo alcanzable en el plazo de un año, por esta razón, es muy común. Sin embargo, como pintar el ojo es representar tu compromiso con un objetivo, se trata más de ese logro que de cualquier otra cosa.
Enseñanzas de Bodhidharma Daishi, que se convirtió en el modelo de "Daruma"
Bodhidharma Daishi, que se convirtió en el modelo de "Daruma", cantó "Ninyu Gyoron" ("Ninyu Shigyoron" es un libro Zen que consiste en la teoría sobre cómo entrar y practicar el autocultivo, que se dice que fue enseñado a la gente por Bodhidharma. Es un libro Zen incluido en un informe de Sadataro Suzuki (Daisetsu) sobre el libro de Dunhuang descubierto en la parte occidental de China en 1900 en la Biblioteca Nacional de China. Se trata del manuscrito más antiguo, al que denominó "Niiri Shigyo Nagamaki" (-chokansu) porque faltaba la parte del título.
En el libro "Bodhidharma Shigyokan" que ha sido utilizado por el Budismo Zen, se conoce como "Niiri Shigyoron". También está registrado en "Xu Gaoseng Zhuden" y "Transmisión de la Lámpara", y una parte del libro Tenjun "Bodhidharma Shigyoron" (1464) permanece en Corea).
Se dice que Bodhidharma escribió la "teoría de las dos entradas de los cuatro elementos", cuyo título significa las dos entradas a la autodisciplina y las cuatro prácticas que ayudan a conseguirla. Su objetivo final es ayudar a elevar a las personas agudizando sus mentes y destacando la importancia de asumir la responsabilidad personal y la paciencia. Es una enseñanza que se propuso para perfeccionar el espíritu y mejorar la personalidad.
La teoría también habla de la importancia de encontrar la manera de vivir una vida sincera y honesta, algo en lo que es imposible fracasar si sólo se intenta. Se aboga por asumir la responsabilidad de los propios actos y ser paciente.
Además, se entiende la importancia de trabajar a partir de lo que se puede hacer y de dar lo mejor de uno mismo en el día a día.
Si sigues las enseñanzas de la "teoría de las dos en cuatro líneas", ¡no hay nada que no puedas conseguir! La muñeca daruma encarna esas enseñanzas y te ayuda a alcanzar tus sueños y objetivos.
En Japón, la "Daruma" es muy popular. Los "muñecos daruma" empiezan sin ojos dibujados. Cuando quieres que uno de ellos te ayude a cumplir tus sueños, primero le dibujas el ojo izquierdo y esperas a que tu deseo se haga realidad. Cuando tu deseo se hace realidad, puedes dibujarle el ojo derecho. Sin embargo, desde el principio de la decoración de "Daruma", no miramos a "Daruma" de esta manera.
Existe la teoría de que la llamativa costumbre de dibujar ojos en el muñeco daruma comenzó supuestamente debido a una epidemia de viruela durante el periodo Edo (1603 - 1868). Dado que la viruela puede afectar a la vista, las personas que la padecen tenían mala vista. Por ello, la "muñeca daruma", con sus grandes y sanos ojos, se hizo muy popular. Por esta época, se creó el "daruma" sin ojos para que la gente pudiera dibujar sus propios ojos favoritos.
Se cree que el color rojo de "Daruma" tiene un efecto de amuleto, y también se utilizaba para prevenir enfermedades. Ha cambiado gradualmente y ahora se exhibe como una estatuilla que ayuda a hacer realidad un deseo.
La producción de muñecas Daruma es una empresa casi exclusiva de la ciudad de Takasaki, en la prefectura de Gunma (al norte de Tokio). Esta ciudad produce más del 80% de todas las muñecas que se distribuyen en Japón. Desde aquí, las muñecas llegan a todos los rincones del país y pueden adquirirse en todas las ciudades (o en línea a través de este sitio "Waka" ).
La Daruma está elaborada con un tipo especial de papel maché hecho a mano llamado "washi".
La elaboración del washi es muy laboriosa y se considera, en Japón, un arte propio. Las hojas son extremadamente resistentes y se elaboran a partir de fibra, cubas y una cantidad limitada de productos químicos, mediante un proceso de batido (a menudo a mano) y secado al sol, o en placas calentadas.
Todas las Daruma están hechas y pintadas a mano, por lo que no hay dos muñecas con el mismo diseño.
"Daruma" es la pronunciación japonesa de Dharma. También se puede escribir con los ideogramas "達磨" donde (達) significa alcanzar y (磨) significa moler, pulir, cortar y mejorar.
La muñeca daruma se convirtió en un símbolo de buena suerte durante el periodo Edo (1603 - 1868). Durante mucho tiempo se creyó que el color rojo del muñeco alejaba el mal e incluso se utilizaba para proteger a la gente de las epidemias. Con el tiempo, esto se convirtió en la creencia de que el muñeco daruma puede ayudar a hacer realidad los sueños.
"Daruma" representa tres cosas: tu objetivo, tu acción y el resultado. Aunque depende en gran medida de la suerte y los buenos espíritus, el Daruma moderno también te pide que actúes y seas proactivo a la hora de trabajar por tu sueño y tu logro. En resumen, cada muñeca Daruma es una parte de ti. Y depende de ti ser quien abra los dos ojos. Sé la persona que pasa de pedir deseos a conseguir sueños. La muñeca Daruma es un espejo que muestra de lo que siempre has sido capaz.
Una de las características más notables de la Daruma es su mirada perdida. Estos muñecos no tienen pupilas, sino que presentan grandes círculos blancos donde estarían los ojos. Una de las teorías detrás de esta elección en el diseño está relacionada con la leyenda de Bodhidharma quitándose los párpados.
Una más destacada sugiere que proviene del hecho de que, en el pasado, quienes querían que el dios que residía en la muñeca les ayudara a conseguir sus objetivos juraban que darían a Daruma su vista si el dios les ayudaba a tener éxito en sus empeños.
La barba y las cejas pintadas en el muñeco daruma pretenden reproducir los rasgos faciales de Bodhidharma, pero no tienen un propósito meramente estético.
Basándose en este hecho, las cejas tienen forma de grulla y la barba de tortuga. Estos dos animales suelen representar la longevidad, en la cultura japonesa (así como en el resto de Asia oriental). Los artesanos comenzaron a aplicar estas formas en la Daruma para que coincidieran con el proverbio japonés "La grulla vive 1000 años, mientras que la tortuga vive 10.000 años".
el Daruma no presenta piernas ni brazos, como recuerdo de que Bodhidharma perdió sus extremidades en su búsqueda por alcanzar la iluminación a través del autosacrificio y la meditación, pero hay más.
Los muñecos originales fueron creados y diseñados para que fuera imposible volcarlos. Si se inclinaban, la Daruma volvía a su posición vertical. El Daruma es un talismán de la suerte, pero sobre todo de la perseverancia. Al pedir la ayuda de este dios se reconoce la importancia del sacrificio ante la adversidad.
Por esta razón, el muñeco sirve como recordatorio de que no importa cuántas veces uno pueda ser derribado, siempre hay que aguantar y levantarse de nuevo, para lograr un objetivo. La expresión japonesa nanakorobi yaoki, que se traduce como "caer siete veces, levantarse ocho", está estrechamente relacionada con esta ideología y con la propia Daruma.
Los kanji que significan "suerte", "fortuna", "perseverancia" u otros similares se escriben a veces en la parte central del Daruma, probablemente como reflejo del motivo por el que se adquirió el muñeco. Además, a veces, la gente escribe su deseo, o su objetivo, en el propio muñeco, quizá para recordárselo a sí mismos, o para informar al dios de una manera más "oficial".
Cuando la gente oye la palabra "muñeca daruma", suele pensar en una muñeca roja con una cara dura. En el periodo Edo (1603 - 1868), la mayoría de las "muñecas daruma" eran efectivamente rojas y muchas eran también blancas, pero no se veía ningún otro color de "daruma".
Sin embargo, después de la era Showa, llegaron a fabricarse muchos colores distintos del rojo y el blanco "daruma" con diversos significados.
Las razones que subyacen a la elección del color de la Daruma son interesantes, pero enrevesadas, y es difícil encontrar un consenso al respecto. Hoy en día podemos encontrar estos muñecos decorados en todo tipo de colores, cada uno de los cuales significa un auspicio diferente.
Por ejemplo, en Japón, el color dorado está relacionado con el dinero y la fama; el negro se supone que aleja la mala suerte; el verde simboliza la salud y la forma física. Sin embargo, estas asociaciones cromáticas proceden de un sinfín de creencias, supersticiones y leyendas diferentes, que se unen para formar una imagen colectiva.
Sin embargo, lo cierto es que, hasta hoy, el color más utilizado para la Daruma es el rojo, y originalmente era el único. Durante siglos los estudiosos trataron de comprender la motivación de esta elección de color, pero incluso hoy resulta difícil.
Una de las razones podría estar relacionada con Bodhidharma, quien, dado su origen budista, podría haber llevado túnicas rojas. Del mismo modo, los monjes de hoy en día utilizan túnicas del mismo color.
Otras teorías se refieren a los poderes sobrenaturales del color rojo y su conexión con los dioses. A las ya de por sí sombrías leyendas que rodean al Daruma, su color básico puede tener su origen en un periodo de devastadores brotes de viruela en toda Asia.
En Japón, y en otros lugares, al no saber cómo defenderse de tal "maldición" enviada por un dios vengativo, la gente empezó a vestirse de rojo, pensando que este color agradaba al dios de la viruela y ayudaría a derogar la enfermedad. Del mismo modo, la gente decoraba sus puertas y casas con cuerdas rojas, en un intento de bloquear el acceso de la enfermedad a sus hogares.
Sin embargo, esta teoría no explicaría por qué, muy a menudo, las víctimas de la viruela eran envueltas mientras estaban enfermas, y en la muerte, con paños rojos, como se retrata en el libro Shipwreck de Akira Yoshimura. Según algunas investigaciones, algunas personas creían que al dios de la viruela no le gustaba el color rojo. Lo odiaba tanto que la gente creía que podía transferir la maldición con la que afligía a la gente, de la víctima al paño teñido de lo que para él era un tono tan exasperante.
A lo largo de la historia, se creía que los muñecos Daruma eran capaces de alejar la enfermedad y ayudar a la recuperación (literalmente, a recuperar la salud), y gran parte de esta capacidad se asociaba al color rojo, pero nadie ha sido capaz de dar una razón universalmente aceptada de por qué.
En esta sección, hablaremos del significado exacto de los colores más populares de las muñecas daruma y los explicaremos en detalle para que pueda elegir el más adecuado para ayudarle a alcanzar sus sueños.
El muñeco daruma negro tiene el significado de negocio próspero y simboliza el éxito en los negocios, ya que el negro es un color fuerte y poderoso que hace que la gente se sienta motivada. El color también está relacionado con el término empresarial "en negro", que significa "ser rentable", por lo que el muñeco daruma negro pasó a ser conocido como un talismán que atrae ingresos estables y éxito en los negocios. No cabe duda de que el color negro le hará sentirse poderoso porque se cree que tiene el poder de atraer beneficios y fortuna estable, y se recomienda para aquellos que quieran pedir un deseo en relación con los negocios.
Se cree que el muñeco amarillo daruma significa "fertilidad" porque el amarillo es el color del grano. Y como el amarillo es el color del grano, el muñeco daruma amarillo pasó a simbolizar las cosechas abundantes y, con ello, la prosperidad económica. El amarillo es un color muy alegre y es un color que da energía al espectador. También tiene el significado de aumentar la fortuna, por lo que suele aparecer en los regalos que celebran la apertura de una tienda o la obtención de un nuevo trabajo.
El muñeco daruma dorado tiene el significado de mejorar la fortuna y simboliza las ganancias monetarias. Debido a su color distintivo y llamativo, alegrará el ambiente no sólo en los hogares, sino también en las oficinas y en otros lugares a los que les vendría bien un poco de luz y color. Si estás rezando para conseguir más dinero, este es el muñeco daruma que te ayudará a conseguirlo. Este color se recomienda para las personas que quieren cumplir sus deseos financieros.
La muñeca daruma roja es un color que se ha utilizado durante mucho tiempo y se creía que tenía un efecto amuleto. Se dice que el color rojo del daruma aleja el mal. Los muñecos daruma rojos eran principalmente talismanes utilizados para prevenir enfermedades y desastres. También se conoce como amuleto de la suerte y tiene la historia más larga en Japón. También se utilizaba para rogar por la seguridad familiar, la prosperidad y la buena suerte, por lo que este color ha seguido siendo popular hasta nuestros días.
El muñeco daruma blanco se utiliza para rezar por la superación de los exámenes y la consecución de los objetivos. El daruma blanco es también un color que ha existido desde el comienzo de la fabricación de "Daruma" y tiene una profunda historia en Japón. El color blanco también está vinculado a una imagen de pureza, por lo que es muy refrescante de ver. Si no puedes decidir con qué color de muñeca daruma quedarte, te recomendamos este.
Aquí explico en detalle todo lo relacionado con "Daruma". Detrás de la bonita y ondulante apariencia de "Daruma" se esconde un significado sorprendentemente profundo, el verdadero significado de la palabra en sí, el origen y la historia de Daruma, y cómo podemos aplicarlo en nuestra vida diaria.
No sólo aprendimos sobre Daruma, sino también sobre una de las tradiciones y culturas japonesas más interesantes.
Si incorporas a tu vida las enseñanzas y actitudes de Bodhidharma Daishi, podrás cumplir todos los deseos y metas que desees alcanzar.
Por favor, esfuérzate por tu deseo mientras consideras cuidadosamente el significado de "Daruma". "Daruma" seguramente velará por ti.
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Cuando se visita un determinado país, la mayoría de la gente suele quedar asombrada por su significado cultural: su comida, su gente o su ropa. Y al igual que todos los países, Japón es un lugar muy atractivo para visitar, especialmente para los visitantes extranjeros. Debido al próspero turismo del país, Japón se asocia comúnmente con la muy buena conservación de su patrimonio cultural, incluida su conocida ropa tradicional: el kimono.
El nombre Kimono (きもの/着物) proviene del verbo "llevar" (着, ki), y del sustantivo "cosa" (物, mono). Como su nombre indica, el kimono significaba algo para vestir. Es un símbolo de buena fortuna y longevidad, teniendo en cuenta la creencia de que el portador podría encontrar su camino hacia el mundo de los inmortales. El motivo del vestido también realza la belleza del Kimono. Además de ser un vestido nacional, el kimono es conocido por su versatilidad y se adapta a cualquier estación del año en Japón, mediante el uso de capas y la alteración de los materiales.
Se cree que fue creado durante el periodo Heian (794-1192). Antes de este periodo, se usaban prendas de dos piezas, la superior y la inferior. Durante este periodo, los nobles y la realeza impulsaron el desarrollo de una forma de vida sofisticada y elegante. Las mujeres de la clase dominante empezaron a hacer enormes cambios en su forma de vestir, pasando de ser abiertas y sencillas a evolucionar con patrones masivos y decorativos, con looks en capas y una gran variedad de colores. Estos cambios se vieron afectados principalmente por los factores políticos y económicos de la época, expresando y resaltando la nobleza y sofisticación de la clase dominante. Los sastres desarrollaron una nueva forma de coser llamada método de corte en línea recta, en la que las piezas de tela se cortan en líneas rectas y se cosen juntas. Esta nueva técnica ofrecía muchas ventajas, tanto para el fabricante como para la persona que llevaba el kimono. La técnica facilitó a los fabricantes la tarea de no tener que preocuparse por la forma del cuerpo del usuario. Los kimonos son fáciles de doblar y pueden llevarse con cualquier tiempo. Los kimonos se pueden llevar en invierno, donde las capas de la prenda se pueden combinar con el atuendo. Los kimonos también se pueden llevar en verano, ya que están hechos con tejidos transpirables como el lino. Por su comodidad, los kimonos se han convertido en parte de la vida cotidiana de los japoneses. También se cree que este periodo es el origen del uso del Kamon, el escudo utilizado para determinar la formalidad de un kimono. Durante los últimos tiempos del periodo Heian, la clase aristocrática que dominaba la corte japonesa comenzó a colocar el Kamon en sus carros de bueyes para que la gente de la calle lo percibiera.
El cambio de la cultura del color durante los periodos Kamakura (1180-1333) y Muromachi (1336-1573) allanó el camino para la mejora del kimono, especialmente con las variaciones de colores para teñir y decorar la prenda. Colores antes prohibidos como el púrpura, el rojo y el celadón se convirtieron en los colores de los samuráis y transmitieron una fuerte impresión que se asociaba con los pensamientos de los guerreros. El "kosode" se convirtió en la prenda exterior oficial de la clase trabajadora, ya que ésta abandonó las capas de la prenda inspiradas en Heian, llevando el "kosode" de una sola capa. Esto llevó a decorar el "kosode" liso con dibujos y colores. También se introdujo el teñido cruzado dentro de los colores básicos, que despegó durante el periodo Kamakura. Ambos periodos, Kamakura y Muromachi, refinaron la forma del kimono con los colores fuertes y los bordados.
El uso del Kamon en el periodo Kamakura se hizo práctico ya que los samuráis de aquella época tenían la necesidad de demostrar su valía durante las batallas. Los samuráis se decoraban con diferentes cosas, incluyendo banderas y Kamon. El uso del Kamon durante esta época se convirtió en una gran influencia ya que los individuos de los samuráis se distinguen por los clanes a los que pertenecían.
Durante el periodo Edo (1603-1868), las restricciones en la vestimenta cobraron fuerza y se utilizan para aclarar la distinción de clases. Se distinguía por el material utilizado para confeccionar el kimono, como la seda, el lino, el algodón y el pongee. Más tarde, las restricciones se ampliaron con el tejido, los diseños teñidos, el calzado y los adornos para el pelo. Estas políticas son realizadas por cada señor que monopoliza su propio patrón indicando su gobierno feudal. Finalmente, el sistema Baku-Han abolió la política de vestimenta. Los patrones y diseños del Kimono todavía mejoraron con los fabricantes que utilizan el teñido y los patrones finos que son amados y ampliamente utilizados por la gente común.
Los cambios se produjeron con respecto al uso de Kamon durante el período Edo, debido al hecho de que las batallas entre los samuráis durante esta época ha disminuido. Más tarde, el propósito de Kamon se convirtió más en una autoridad en lugar de distinguirse como un enemigo de no. Como Japón se convirtió en una sociedad jerárquica, también lo es el uso del Kamon. Se convirtió en una herramienta de discernimiento de la clase social entre la familia de samurai, comerciantes, artesanos y agricultores. Esta es también la época en la que el uso del Kamon se hizo común en las ceremonias y para incluir en los vestidos.
El período Meiji (1868-1912) allanó el camino para que el pueblo japonés tomara una forma de vida más occidental y moderna en su propia cultura. Se introdujo la moda de estilo occidental (yofuku). Se anima a la clase trabajadora a modernizar su uniforme, exigiendo que ciertos trabajos adopten el uniforme de estilo occidental. Sin embargo, durante el último periodo de Meiji (década de 1890), el kimono recuperó su popularidad a medida que se hacía una llamada al nativismo. Más tarde, la mayoría de las mujeres dejaron de interesarse por el estilo occidental de vestir y volvieron a abrazar el kimono, ya que éste siguió aumentando sus variaciones con colores, formas y patrones. Por otro lado, la moda occidental está muy arraigada en los hombres de la sociedad. Así, mientras las mujeres llevan sus kimonos tradicionales, los hombres siguen con sus abrigos de negocios y trajes extranjeros.
Aunque la moda occidental casi conquistó la vestimenta tradicional durante el periodo Meiji, el uso del kamon siguió floreciendo al desaparecer el sistema de castas o la segregación de clases.
En realidad hay 13 tipos de kimono, donde cada uno se lleva en diferentes ocasiones. El kimono también se distingue por el rango, dependiendo del material utilizado, el color, así como el diseño.
Una forma de reconocer un kimono es mirando la cresta (Kamon) presente. Las crestas determinan la formalidad de un Kimono. El número de Kamon debe tenerse en cuenta a la hora de vestir un kimono. Esto significa que cuantas más crestas haya, más formal será el kimono. Un kimono puede tener uno, tres o cinco Kamon. Estos demuestran la edad del portador, su posición social y su edad. Las crestas suelen encontrarse a ambos lados del pecho, en cada manga y en el centro de la espalda.
Los kimonos también son estacionales. Por ejemplo, los colores más oscuros del kimono se llevan durante el invierno, mientras que los brillantes y coloridos se utilizan para el verano y la primavera. Además, los diseños y colores de un kimono pueden determinar la edad de la persona que lo lleva. Normalmente, los kimonos con diseños brillantes y extravagantes son trajes para las chicas jóvenes, mientras que las mujeres de mediana edad tienen sus kimonos en colores pastel con diseños sutiles. Las mujeres mayores, casadas, suelen llevarlos en negro con diseños coloridos acompañados de obi en colores Kimono formal. Los kimonos se clasifican por:
El shiro-muku es un kimono de boda que llevan las novias en Japón. Se usa originalmente en las bodas de las familias samuráis. Tiene diferentes prendas y accesorios que lo complementan, como la sobrevestidura, la infravestidura, el obi y el Sashi. El Shiro-muku destaca por su significativo color, el blanco. Desde el periodo Heian, el kimono nupcial de color blanco puro ha sido valorado ya que el color blanco simboliza el color sagrado de los rayos del sol en la antigüedad. Una novia que lleva un kimono nupcial blanco puro muestra pureza, limpieza y virginidad, tal y como las considera el pueblo japonés. También muestra su preparación y voluntad de ser "coloreada" por la familia con la que se va a casar.
Por otro lado, el Iro-uchikake es otro kimono nupcial que llevan las novias. Es un traje de novia que está decorado con colores vivos y bordado con hermosas hojas de oro. Este kimono se suele llevar como cambio de ropa para la recepción de la ceremonia.
Kuro-tomesode
El kuro-tomesode es otra de las bodas tradicionales que ostenta el mayor rango de formalidad para la mujer casada. Lo lleva la madre de la novia y también la del novio. Este kimono se distingue por su color negro y la falta de diseño en la parte superior de la prenda, pero por tener un diseño fastuoso y hermoso en la parte inferior, que incluye bordados de plantas, flores, objetos o animales de la suerte. Este kimono también puede llevar polvo de oro o hilo de oro como adornos. Aparte de las bodas, el Kuro-tomesode lo suelen llevar las mujeres casadas en eventos auspiciosos como las fiestas de compromiso y las primeras visitas al santuario de los recién nacidos. Por otra parte, sólo el miembro femenino de la familia que es invitado a la boda puede llevar el Kuro-tomesode. Por tanto, no todas las mujeres casadas invitadas pueden llevar este tipo de kimono. En este caso, se puede llevar el Iro-tomesode o el homon-gi.
Hon-furisode
Este tipo de kimono es el primer vestido que lleva una mujer soltera, normalmente para la ceremonia de la mayoría de edad. Durante el siglo XV, el Hon-furisode lo llevaban tanto los chicos como las chicas de familias de clase media y alta. Se utiliza como atuendo cotidiano para quienes pueden permitírselo y tiene mangas cortas. Sin embargo, en el siglo XX, el Hon-furisode se convirtió en una prenda de vestir restringida sólo a las mujeres y a las chicas, debido a la influencia de la cultura occidental de la vestimenta con especificidad de género en los jóvenes.
Mofuku
También llamado "Kuro-muji" o "Black-iromuji", el Mofuku es un Kimono de espalda completa que se usa en los funerales. Este tipo de Kimono se lleva con ropa interior blanca y suele ser de cinco Kamon". (grabados utilizados para identificar a un individuo, una familia o una institución). Para mostrar respeto, también se espera que los visitantes lleven ropa negra. Tras el funeral, la familia del fallecido puede ir sustituyendo poco a poco cada parte del kimono por telas normales, pero tenues.
Houmon-gi
A diferencia del Tomesode, el Houmon-gi suele llevar dibujos tejidos o teñidos tanto en las mangas como en los hombros. También lo pueden llevar tanto las mujeres casadas como las solteras. Se puede llevar en las ceremonias de boda, en las fiestas de prestigio, en las visitas a la casa de alguien y en las celebraciones familiares. La mayoría de los participantes en un evento formal pueden llevarlo.
Tsukesage
El Tsukesage tiene un rango inferior al Houmon-gi. La diferencia entre estos dos es que los patrones de Tsukesage están escalonados dentro de la prenda mientras que los patrones de Houmon-gi están en áreas más pequeñas que los de Tsukesage.
Iro-Muji
En japonés, la palabra “iro” significa color, mientras que “Muji” significa plano. Como su nombre indica, este tipo de kimono tiene colores sólidos y tiene el mismo uso que el Tsukesage, pero la diferencia es que no tiene diseño y viene en varios colores brillantes aparte del blanco y el negro, ya que estos dos colores se usan en eventos más formales. Se suele llevar durante la ceremonia del té japonesa, que simboliza la sencillez. Lo llevan sobre todo los jóvenes japoneses, ya que los colores llamativos y brillantes suelen asociarse con la juventud.
Edo-Komon
Es el más importante de los tipos de kimono semiformales. Durante el periodo Edo, este tipo de kimono lo llevaban las clases samuráis. Hoy en día, el Edo-Komon lo puede llevar cualquiera y se reconoce por sus intrincados y pequeñísimos dibujos repetidos.
Komon
Este tipo de kimono es informal y se utiliza para el día a día. Las mangas de este kimono son bastante cortas. El komon suele estar hecho de materiales informales como el algodón, el lino, el cáñamo, el poliéster y las mezclas sintéticas. Sin embargo, este kimono no debe confundirse con el yukata, un tipo de komon menos formal que se utiliza originalmente como albornoz.
Tsukesage-komon
El Tsukesage-komon se suele llevar en fiestas, pero no en eventos muy formales. Este kimono está un paso por debajo del Houmongi, y sólo puede llevarse con uno y tres kamon, por lo que no se considera ropa formal. El Tsukesage-komon tiene diseños más pequeños y dispersos, mientras que el Houmongi tiene diseños más grandes y menos dispersos. Hoy en día, estos dos son un poco difíciles de distinguir y suelen presentarse en forma híbrida.
Tsumugi
El tsumugi es otro tipo de kimono muy popular entre las personas que lo llevan ocasionalmente. Es conocido por su tejido áspero pero resistente, hecho de seda de capullos de forma irregular. Se diferencia de otros tipos de kimono en que el Tsumugi tiene diseños tejidos en lugar de teñidos. Los fabricantes de kimonos tiñen primero los hilos de seda antes de tejerlos. Este tipo de kimono no puede llevarse en eventos formales, ya que está hecho con hilos de seda irregulares. Esto se debe a que, en el periodo Edo, los capullos de seda de alta calidad se fabrican para la ropa de los señores japoneses (Daimyo), mientras que los capullos desiguales o de chatarra se tejen para la ropa de los plebeyos y las familias.
Es el tipo de kimono menos usado originalmente como albornoz. Hoy en día, el yukata es un tipo de kimono informal que se lleva en festivales y termas durante el verano. A diferencia de la mayoría de los Kimonos, el Yukata puede llevarse en ausencia de ropa interior blanca y está hecho de materiales más ligeros como el algodón, lo que lo convierte en una opción cómoda en verano. Al igual que el Tsumugu y el Tsukusage-komon, se considera un kimono informal y no puede utilizarse en eventos formales.
El kimono tradicional suele ser confeccionado por un vestidor de kimonos, una persona cualificada aprobada por el Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar de Japón. Sin embargo, hoy en día, la mayoría de la gente puede llevar Kimonos de tipo informal, como el Yukata, ya que es más fácil de poner. Hay ciertas formas y reglas para llevar un kimono. Lo más importante es que tanto la ropa interior como el kimono deben llevarse con el lado izquierdo sobre el derecho. Otras reglas básicas son la posición del cuello, que debe ser firme y mostrar la nuca, mientras que el cuello de la parte delantera debe ser alto
El kimono es una prenda fina que se lleva junto con otras piezas que lo acompañan. A continuación se indican los accesorios esenciales que acompañan al kimono:
Ahora que estamos familiarizados con los complementos que conforman un look completo con kimono, vamos a proceder a ver cómo llevar uno de una forma más moderna.
El primer paso es ponerse primero la prenda interior llamada nagajuban. Si no se dispone de esta prenda interior, se puede llevar una camisa blanca y ligera y una falda envolvente.
A continuación, comprueba la longitud deseada del kimono que llevas. A continuación, ten en cuenta la regla más importante: envuelve el lado izquierdo sobre el derecho del Kimono mientras lo mantienes cerrado.
Coge la primera corbata y colócala por encima de los huesos de la cadera. Haz un medio lazo en la parte delantera tirando de un extremo. Coge una segunda corbata y envuélvela alrededor de la cintura, asegurando el kimono.
Aprieta la parte superior del kimono por dentro deslizando las manos por las aberturas. Coloca el puntero debajo de la corbata y deslízalo hacia un lado para eliminar las arrugas. Ahora que tienes dos capas de corbata en la parte delantera, coge el lado izquierdo de la capa de abajo y ponlo en diagonal hacia arriba. Coge las dos capas del lado derecho y llévalas hacia abajo.
Manual para vestir el kimono en inglés
"Eazy & Cool Kimono"