Chado - Revivir la historia a través de una taza de té

Chado - Revivir la historia a través de una taza de té

Para la mayoría de la gente, el matcha se asocia con bebidas frías como el té con leche, el café con leche e incluso los pasteles. Hoy en día, el matcha ha ganado popularidad por su perfil de sabor único y sus beneficios para la salud, que han atraído a las generaciones más jóvenes. Pero no todo el mundo sabe que el matcha ha sido un elemento esencial de una ceremonia sagrada que se remonta a unos 800 años atrás: el Chado.

The Chado, or Japanese Tea ceremony is a culture of life that teaches the people the spirit of hospitality and a peace of mind. Está muy influida por los principios del budismo zen. La Ceremonia del Té japonesa es una ceremonia tradicional de acogida de invitados con comida y, por supuesto, té, en la que Matcha (抹茶 ) o se utilizan hojas de té verde en polvo. Se refiere a todo el proceso de servir a los invitados en un salón de té, desde Kaseiki cocina a la degustación del té. Es la máxima forma de hospitalidad japonesa y también sirve de meditación para los participantes.

 Chado (茶道) o "el camino del té" se cree que se remonta al siglo IX, cuando un monje budista volvió a Japón y trajo té de China. A continuación, preparó y sirvió el té al emperador Saga (815) mientras estaba de viaje en Karasagi (prefectura de Shiga). El cultivo del té comenzó entonces como una orden del Emperador. A finales del siglo XII, otro monje budista llamado Eisai introdujo la preparación del té cuando llegó a Japón desde China. El estilo de preparación llamado "tencha" es el siguiente: el té en polvo Traducción realizada con la versión gratuita del traductor www.DeepL.com/Translator(Matcha, 抹茶) se coloca en un cuenco, luego se añade el agua caliente. A continuación, se baten los dos juntos y está listo para ser servido. Durante su regreso de China, también se llevó algunas semillas que más tarde produjeron té de alta calidad. Durante el siglo XIII, la preparación del té se consideraba un lujo entre la nobleza y la clase guerrera. Una fiesta de té también llamada tōcha (闘茶, "degustación de té") también surgió durante esta época, en la que los participantes podían ganar premios si adivinaban el té de mejor calidad producido en Kioto.

Debido a la práctica que implica la preparación del té, la ceremonia del té japonesa (Chado) acabó por desarrollar su propio principio llamado "wabi-sabi" (わびさび). La palabra "wabi" (わび) se refiere a las "experiencias espirituales de las vidas humanas" y "sabi" como el "lado material de la vida". Este principio significa que la comprensión de la vacuidad es el camino más eficaz para el despertar espiritual. El budismo tiene una gran influencia en el desarrollo del chado, ya que el budismo durante el siglo XVI y la sociedad política crearon una relación simbiótica. Sin embargo, debido a ciertas circunstancias, se ha ejecutado a un monje budista en particular, que ha liderado el camino del desánimo de otros monjes.  Con el tiempo, se crean escuelas como reminiscencia de los monjes budistas y continuación de la tradición Chado. Hoy en día, las escuelas que practican el chado siguen activas e intentan revivir la tradición.

 La ceremonia del té japonesa se inicia con la invitación de los invitados vestidos con el kimono tradicional. A la llegada de los invitados, éstos se preparan en una sala llamada Yorizuki. Allí se les dará un vaso de agua caliente para humedecer la garganta. Después, esperarán en una zona llamada Sotokoshigake para que el anfitrión les dé la bienvenida. El anfitrión dará la bienvenida al invitado mediante una reverencia silenciosa, e invita a los invitados a entrar en el salón de té. El invitado principal iniciará la ceremonia lavándose las manos. El resto de los invitados también se lavarán las manos y se enjuagarán la boca para purificar su mente y su cuerpo. A continuación, los invitados entrarán en la sala de té, donde tendrán la oportunidad de echar un vistazo al Tokonoma y la tetera antes de tomar asiento.  El anfitrión, normalmente vestido con kimono, preparará ahora el fuego para cocinar y hervir el agua. El anfitrión echará el arroz en la tetera y esperará a que se cocine. Mientras esperan, se anima a los invitados a escribir haiku -un poema japonés que consta de 17 sílabas, en 3 líneas de cinco, siete y cinco, que tradicionalmente evocan imágenes del mundo natural. A pesar del ambiente tranquilo, el salón de té se llenará de alegría cuando el aroma del arroz empiece a humear. El arroz pegajoso recién cocido se sirve primero a los invitados, seguido de otros platos. Se conversa y se hace que los invitados se sientan lo más cómodos posible. El anfitrión prepara los platos completos con platos como mukozuke, yakimono y hassun. Una ceremonia del té japonesa formal suele durar unas 4 horas, iniciada por un Kaiseki (懐石) plato de comida. Los platos Kaseiki son conjuntos de platos, normalmente en pequeñas cantidades, que están muy bien dispuestos. Se trata de expresar el arte de la preparación y el equilibrio, que consiste en ingredientes frescos que están disponibles dependiendo de la temporada. Estas comidas se preparan en la cocina, excepto el arroz y la sopa. Estos platos se preparan delante de los invitados para que los disfruten. Una vez terminada la comida, sigue la preparación. En primer lugar, se sirven Wagashi o dulces tradicionales para acompañar el sabor del té. Estos dulces japoneses de origen vegetal suelen estar hechos de mochi, pasta de judías azuki y frutas y son conocidos por su aspecto delicado y artístico. Hay diferentes variaciones de Wagashi, pero suelen clasificarse según el método de producción y el contenido de humedad.

Namagashi (生菓子) es un tipo de Wagashi que contiene un 30% de humedad o más. Esta clasificación de los wagashi incluye los dulces suaves y delicados. Se cocinan de diferentes maneras, como al vapor, al horno, frito y en sartén. Aparentemente, este tipo de Wagashi tiene una vida útil más corta que el otro tipo, que es el Higashi, porque contiene más contenido de humedad.

Higashi (干菓子) son los Wagashi de tipo seco que contienen un 10% o menos de humedad. Se trata de dulces horneados o confitados, y tienen una vida útil más larga. Este tipo de Wagashi se sirve con Usucha o té fino.

 A continuación, los invitados se trasladan a otra zona (Sotokoshigake) mientras el anfitrión reorganiza la sala. El sonido del gong que toca el anfitrión es la señal de que la sala está lista. El teameker, o el "Tou", traerá los cuencos y empezará a preparar el té. Hay dos formas de preparar el té en la ceremonia:  té espeso (Koicha, 濃茶) se sirve primero, y termina con un tazón de té fino (Usucha, 薄茶)

Koicha or Té espeso (濃茶)

El Koicha se sirve antes del Usucha. Tradicionalmente, el Koicha se sirve en un solo cuenco y se comparte entre el número de invitados.  Este tipo de té que se sirve en la ceremonia del té japonesa tiene un sabor más viscoso y rico que el otro. Para conseguirlo, se ponen de 4 a 5 cucharadas de polvo de Matcha en el Chawan (cuenco de Matcha) junto con 1 onza de agua caliente. El Chasen (batidor) se utiliza para mezclar y "amasar" el Matcha, en lugar de batirlo con un movimiento rápido. A continuación se añade el agua restante (aproximadamente una cucharada) para que la consistencia sea espesa. Como resultado, el Koicha tiene una viscosidad final similar a la de la miel caliente o el chocolate derretido. Este estilo de preparación del té requiere sólo polvo Matcha de alta graduación debido a algunas razones.

Dado que esta bebida es fuerte, densa y espesa, beber el Koicha puede ser un reto. Por ello, se recomienda el uso de polvos de Matcha de alta calidad, ya que estos polvos proporcionan un perfil de sabor más dulce pero suave. Los polvos de Matcha de baja calidad se desaconsejan para el Koicha porque dan lugar a un té amargo.

Usucha or Té fino (薄茶)

El Usucha es el cuenco de té que se sirve finalmente después del Koicha. A diferencia del Koicha, se sirve en cuencos individuales. La elaboración del Usucha requiere de uno a dos gramos de polvo de Matcha y de tres a cuatro onzas de agua - aproximadamente cuatro veces el agua típica necesaria para el Koicha. Después de añadir el té Matcha y el agua, se batirá con Chasen de forma rápida. El resultado será una espuma más espumosa y uniforme sobre el té.

Producing Matcha powder has been a laborious process that improved in many ways within thousands of years. The highest quality of tea comes from the Wazuka in Kyoto prefecture, a perfect place of growing and producing tea due to the suitable environment and mineral-rich soil essential in growing tea. Surprisingly enough, the many variations of tea such as black tea, green tea, and Matcha comes from only one species of tree, which is called Camellia Sinensis. The types of tea varies from the way of oxidizing the leaves as well as the harvest time. Matcha, the powdered green tea used in Japanese tea ceremony. Is harvested differently from other types of tea. The trees are covered in the shade for about 3 weeks, slowing the process of photosynthesis. This is very important because every leaves of tea has amino acid. When exposed to sun for a long period of time, amino acid will turn into catechin, a substance responsible for the bitterness of the leaves. This is why farmers cover the sun with artificial shades for 3 weeks, preserving the amino acids as well as the sweet and umami taste profiles. High grade Matcha powder are ground using hand stone grinders rather than industrial machines. After grinding the powder is also sifted to produce more fine and premium tea powder. Estos factores, que consumen mucho tiempo, son la razón de que el polvo de té Matcha sea tan caro en el mercado. Por otro lado, esta es también la razón de la reputación digna y sagrada de la ceremonia del té japonesa.

 

 Normalmente, se utilizaba un cuenco que se pasaba entre los participantes para sorber el té. Sin embargo, debido a Covid, el té se sirve de un tazón a la vez para cada persona. Este proceso de preparación del té muestra una atmósfera tranquila y meditativa entre el anfitrión y los invitados mientras disfrutan del té. La ceremonia del té finaliza cuando los invitados observan los utensilios utilizados en la ceremonia. Se observa que los movimientos del anfitrión son muy intrincados y poseen pasos específicos para hacer el té. Refleja la estética de la ceremonia del té japonesa: la hospitalidad en forma de meditación y un lugar de comunicación rodeado de naturaleza a pesar de la triste realidad de la mortalidad humana.

La ceremonia del té se celebra en lugares particulares y exclusivos para el chado. Estas salas se denominan chashitsu. Tiene una zona de espera, de techo bajo, shoji (screens), una alcoba utilizada para los pergaminos, un hogar integrado en el suelo y entradas para los invitados y el anfitrión. Estos lugares son habitaciones construidas en las que se colocan esteras de tatami en el suelo. La sala está diseñada para tener un techo bajo. Sin embargo, dado que este tipo de lugares son poco frecuentes, se considera aceptable cualquier lugar en el que los invitados puedan ser atendidos sentados, siempre que el anfitrión pueda preparar el equipo y la comida necesarios para la ceremonia. Los turistas e incluso los japoneses que no tienen la oportunidad de asistir a una ceremonia del té japonesa formal pueden encontrar la experiencia significativa. La ceremonia del té japonesa se ha convertido en una forma de meditación. La ceremonia del té japonesa en el mundo moderno puede realizarse con los elementos particulares, y cada utensilio simboliza la floreciente bebida tradicional japonesa.

Si quieres disfrutar del Matcha en casa, tendrás que prepararlo:

CHASEN- se trata de un batidor tradicionalmente hecho a mano a partir de una sola pieza de bambú, con muchas variedades según el grosor y el número de dientes del batidor. Cualquiera puede disfrutar del Matcha sólo con agua hirviendo y el propio Matcha. Sin embargo, un chasen tiene un propósito determinado que hace que el Chado sea más agradable. El chasen se utiliza a propósito para conseguir que el té Matcha tenga una consistencia uniforme, ya que el té en polvo puede acabar apelmazándose cuando se añade agua. Debido a los finos "dientes" del Chasen, produce una fina y suave capa de espuma que el tenedor o cualquier espumador de leche no puede hacer. Además, el uso de la batidora en el Chado podría ser una falta de respeto, ya que al observar el origen del Matcha, los principios que encierra son la armonía, la tranquilidad, la pureza y el respeto, principios que son difíciles de encontrar en los aparatos modernos.

A la hora de elegir un Chasen, hay que tener en cuenta la calidad del bambú y el número de hilos del batidor. Para simplificar, cuantos más hilos o "dientes" tenga un chasen, más suave y fino será el Matcha. Además, un chasen con un número menor de hilos puede tardar más en batirse, en comparación con un chasen con un gran número de hilos. Para conseguir un Matcha de buena calidad en casa, hay que seguir algunos pasos para batirlo. En primer lugar, hay que sumergir el Chasen en agua caliente durante unos segundos para ablandar las hebras. Poner una cantidad adecuada de polvo de té y agua hirviendo en el bol. A continuación, hay que batir la mezcla rápidamente con un movimiento en W o en M, pero evitando al mismo tiempo raspar las hebras en el bol. Por último, tras conseguir una capa uniforme de espuma, remueva con cuidado el Chasen con un movimiento giratorio.

Dado que Chasen es una obra de arte en sí misma, hay que tener en cuenta algunas cosas a la hora de limpiarla.

■  Evite volver a colocar el Chasen en el recipiente en el que se guardó al comprarlo.

■  Limpiar una Chasen es sencillo, basta con enjuagarla o ponerla en remojo en el grifo de agua caliente antes de guardarla.

■  Pase la Chasen por agua tibia o caliente durante unos segundos para ablandar sus hilos. Si utiliza la Chasen sin sumergirla primero en agua caliente, los hilos o "dientes" se romperán al batir.

■  Al batir, evite empujar y restregar el Chasen con demasiada fuerza sobre la superficie del Chawan. En su lugar, levante el Chasen mientras bate rápida pero suavemente.

■  Otro accesorio necesario cuando se tiene un Chasen es el Kusenaoshi o el soporte del batidor. Esto sirve como herramienta de almacenamiento del Chasen. Dejar el Chasen en el soporte del batidor permite que se seque completamente al aire, evitando que sea un hogar para los mohos mientras conserva su hermosa forma.

■  Un indicio de que una Chasen necesita ser reemplazada es cuando sus cuerdas comienzan a aflojarse y encogerse.

CHASHAKU- significa literalmente "cuchara de té", esta pequeña cuchara de madera es otra herramienta esencial en la elaboración del té Matcha. Se considera el segundo utensilio más importante para hacer té Matcha junto al Natsume (el recipiente tradicional para el polvo de té Matcha). El Chashaku es un cucharón de té pequeño y estrecho con la punta redondeada. Esta cuchara se utiliza para recoger la cantidad adecuada de té en polvo. Al igual que el propio té en polvo, el Chashaku también se originó en China con la misma finalidad que hasta ahora: recoger el polvo. Una cuchara de té Matcha con el Chashaku equivale a 1/3 de cucharadita. El fino té  (usucha, 薄茶） utilizado en la ceremonia del té japonesa requeriría de una y media a 2 cucharadas colmadas de polvo de Matcha (unos 2 gramos). Por otro lado, el té espeso o Koicha (濃茶) requieren hasta seis cucharadas colmadas de Matcha. La limpieza del Chashaku es bastante sencilla, ya que se utiliza un pañuelo de papel o un paño suave para eliminar el exceso de polvo.

MATCHA BOWL- también conocido como "Chawan", es otro instrumento esencial de la ceremonia del té japonesa. El "chawan" también es originario de China y fue importado a Japón entre los siglos XIII y XVI. Los anfitriones de la ceremonia del té japonesa utilizan un paño llamado "chakin" para limpiar y limpiar el Chawan. Chakin  es un paño rectangular que también forma parte de los utensilios de té japoneses hechos de lino o cáñamo.  Tradicionalmente, estos cuencos de matcha tienen una serie de variaciones según el material utilizado, como la arcilla y la porcelana. Los chawan también se clasifican según la forma, el color, el origen y el color de producción. Por ejemplo, los cuencos con forma de cilindro se llaman Tsusu-chawan y los cuencos poco profundos se llaman Hira-chawan.

  Algunas de las variaciones también incluyen:

• "Madera" bowl (椀形, wan-nari),
• Goki (呉記型, Goki-gata)
• "Iron" bowl (鉄鉢形, tetsubachi-nari / teppatsu-nari)
• Tenmoku (天目, Jian ceramics)
• Wamono (和物)

Sin embargo, al utilizar un cuenco de matcha, hay que tener cuidado ya que los Chawan hechos de porcelana tienden a romperse cuando se utilizan con té a mayor temperatura, por lo que no son apropiados para todos los tipos de té.  Dado que los Chawan son muy delicados, hay reglas importantes que hay que recordar para mantener un Chawan.