Quando si parla di candele, la cosa più familiare che un giapponese potrebbe ricordare potrebbe essere il momento e i giorni speciali come "obon, visite alle tombe dell'equinozio e visite ancestrali", dove l'incenso viene acceso e offerto ad un altare. L'uso delle candele in questi giorni speciali è così importante che dà l'idea che le candele sono usate solo in occasioni speciali. Una candela giapponese illumina un'area incredibilmente grande. Godetevi un comodo pasto in famiglia intorno al tavolo da pranzo, un bagno rilassante in un bagno caldo e un po' di tempo tranquillo a letto quando la giornata volge al termine. La candela giapponese è il compagno perfetto in qualsiasi scenario. La fiamma bassa di una candela giapponese è delicata, ma riscalda e illumina la vita di una persona dall'interno. Ma cos'hanno di speciale le candele giapponesi?
Warouso-ku o candele giapponesi sono una specie di lampada. Poiché le loro fiamme hanno un effetto rilassante così forte, l'importanza delle candele giapponesi nell'uso interno è stata recentemente riscoperta. La fluttuazione della fiamma delle candele giapponesi fornisce "1/2 fluttuazione", che è stato scientificamente provato che riduce la tensione. La cera Mokuro Japan è spremuta dai gobidi e riscaldata e fusa a mano intorno a un'anima di carta giapponese (stoppino) e al midollo dell'anima della lanterna, poi asciugata ripetutamente. Le candele giapponesi sono fatte usando cera raccolta da alberi di cera e lacca giapponesi. Le candele sono fatte usando un metodo unico "tegake", che consiste nell'applicare la cera intorno allo stoppino a mani nude più e più volte. Si dice che la padronanza della tecnica richieda dieci anni.
C'è una tradizione di disegnare immagini sui lati delle candele giapponesi, conosciute come "candele con immagini". La ragione di questo è che le candele giapponesi sono tradizionalmente collocate sugli altari buddisti, e sono decorate con fiori. Tuttavia, disegnando un'immagine di fiori sulle candele giapponesi, è simbolico che esse possano essere sostituite da un'immagine con un motivo floreale di una candela giapponese, anche se il fiore non appassisce. Intorno al 1375, le candele giapponesi sono menzionate nella descrizione del Taiheiki. Sembra che siano iniziate in quel periodo.
Warouso-ku (candele giapponesi) si pensa che abbiano avuto origine in Giappone con l'avvento del buddismo e sono basate su un oggetto del periodo Nara (710-794 d.C.) fatto di cera d'api ottenuta dagli alveari. La crescita di haze (alberi di cera), una materia prima utilizzata a Warouso-ku, fiorì a Kyushu e Shikoku durante il periodo Edo (1603-1868 d.C.), e queste candele divennero ampiamente usate dalla gente.
Nanao prosperò come porto di scalo per le navi da carico che navigavano nel Mar del Giappone durante questo periodo, grazie al suo porto naturale. Queste navi consegnavano cera da Kyushu e WASHI (carta giapponese) da Iwami per lo stoppino di Wa-rousoku (prefettura di Shimane). Il Warouso-ku veniva costruito a Nanao e poi consegnato da navi da carico in varie parti del Giappone. Rousoku-za, una cooperativa di fabbricazione di candele, fu fondata a Nanao e operò fino alla metà del periodo Meiji (1868-1912 d.C.).
Le candele giapponesi tradizionali sono costruite avvolgendo la carta giapponese del nucleo attorno a spiedini di legno e di bambù, avvolgendo l'erba del nucleo leggero attorno all'elica, e infine avvolgendola nel cotone (lavoro di avvolgimento del nucleo). Quando la cera viene applicata e asciugata ripetutamente, l'interno diventa una struttura cava, e lo spiedo di legno (spiedo di bambù) viene infine tirato fuori.
Tuttavia, al giorno d'oggi, le "candele giapponesi tipo" create versando ingredienti grezzi in stampi sono la norma, mentre le candele giapponesi tradizionali sono fatte da poche imprese.
Le candele giapponesi richiedono tempo e sono costose da fare, ma sono difficili da soffiare via, e il centro assorbe rapidamente la cera, con conseguente eccellente funzionalità come bassa colatura di cera e fumo di olio. Le candele giapponesi più grandi di 15 cm hanno un nucleo più spesso, che può non bruciare quando viene acceso e può rimanere carbonizzato, a seconda del produttore. Di conseguenza, la lunghezza del nucleo carbonizzato viene alterata e il fuoco viene regolato "strizzando" il nucleo carbonizzato con uno strumento particolare.
Tuttavia, alcune "candele giapponesi" contengono ingredienti grezzi diversi dalle caratteristiche vegetali, e le alternative di cera standard non sono adatte all'uso grezzo a causa del loro alto punto di congelamento, lasciando solo la colata di stampo come opzione. Di conseguenza, sono state prodotte cere sintetiche basate su gliceridi di acidi grassi e cere ossidate, e il lavoro grezzo è stato utilizzato per avvicinare alcuni prodotti ai metodi di produzione tradizionali.
Le prime candele furono importate in Giappone dalla Cina nell'VIII secolo, ed erano fatte di cera vegetale. La cera di Sumac era morbida e facile da modellare nella forma di una candela, quindi divenne la scelta comune per la produzione di candele in Giappone dal 16° secolo.
Grazie al suo vaso naturale superiore, la città di Nanao, nella prefettura di Ishikawa, fiorì come porto di scalo per le "navi dirette a nord" Kitamae nel periodo Edo (1603-1868). La cera di Sumac dalla regione di Kyushu e la carta giapponese (wa-shi) da Iwami (nella prefettura di Shimane) venivano portate a Nanao per produrre candele. Le navi Kitamae trasportavano poi il prodotto finito in tutto il Giappone.
La fiamma è creata da un particolare stoppino modellato da una formula unica del XVI secolo, ed è un simbolo di antica saggezza. Luce significava candele in un'epoca in cui non c'erano luci elettriche, e molta attenzione è stata dedicata a rendere la luce delle candele più brillante. Il loro stoppino è creato da materiali vegetali come il giunco essiccato e la carta washi, che simboleggia il grande legame dei loro antenati con la natura.
Le candele giapponesi sono fatte con il liquido trovato nelle noci di un albero di cera giapponese. La cera di kodai kuroya viene prodotta vaporizzando e pressando la cera grezza del frutto kokomi, che viene essiccata e invecchiata per due anni in un ambiente fresco e buio.
Le impurità vengono successivamente rimosse dai grassi e dagli oli prodotti, e si ottiene la cera. La cera ha un basso punto di fusione e si ritiene che sia difficile da produrre perché è composta da grassi e oli vegetali. A differenza delle candele occidentali fatte di paraffina, le candele giapponesi non emettono fumi neri inquietanti ma offrono una combustione più pulita senza tossine, agenti cancerogeni o inquinanti che di solito scatenano le allergie. Inoltre, le candele di cera naturale durano generalmente dal 30% al 50% più a lungo delle candele regolari a base di paraffina. Il processo di fabbricazione delle candele giapponesi è un processo lungo e affascinante dove gli artigiani devono raccogliere la cera calda fusa a mani nude, strofinandola intorno allo stoppino e lasciandola asciugare.
Le candele occidentali sono facilmente realizzabili in diverse forme e dimensioni e sono spesso usate come arredamento. Le candele giapponesi sono fatte con il liquido che si trova nelle noci dell'albero della cera giapponese. Dopo aver raccolto le noci dell'albero, le noci vengono schiacciate con una macchina industriale per rendere più facile l'estrazione del liquido. Il passo successivo è il riscaldamento delle noci schiacciate. In questo processo, il liquido, o cera, viene estratto dalle noci. Il liquido viene poi versato in un contenitore e versato in contenitori più piccoli. Quando il liquido viene raffreddato e si solidifica, la cera è conosciuta come cera di legno. Questi blocchi di cera di legno sono riscaldati di nuovo in una pentola. Una volta sciolti, una persona filtra il liquido per rimuovere qualsiasi detrito o sporco dal processo precedente. Il fabbricante di candele ora prenderà gli stoppini e li immergerà nella cera fusa calda. Quando la cera negli stoppini si indurisce, vengono nuovamente immersi per renderli più spessi. Il fabbricante di candele ripeterà il processo con gli altri lotti di stoppini fino ad ottenere lo spessore desiderato di cera che si attacca agli stoppini. C'è una media di 19 applicazioni di cera nello stoppino per ottenere il certo spessore prima di fare il prossimo processo - "shitagake". Nel processo chiamato "shitagake", la cera viene applicata a mano mentre gli stoppini vengono girati. La temperatura della cera è di circa 45 gradi Celsius a questo punto. Una cera di legno di finitura viene fusa per dare alle candele una bella finitura. Le candele sono modellate mentre vengono girate e la cera viene applicata a mano. Questo dà alla candela un colore avorio biancastro rispetto alla fase precedente, dove il colore è più scuro. Per dare alle candele un tocco finale, un altro candelaio dà forma alle candele. Gli stoppini sono esposti raschiando l'estremità delle candele. Questo processo è anche quando i bastoncini di legno vengono rimossi girando le candele e il bastoncino di legno in direzioni opposte. Dopo aver rimosso i bastoncini di legno, le candele vengono tagliate a lunghezze specifiche usando un coltello.
Gli stoppini sono fatti da steli di giunco morbido, che ha una consistenza morbida e un buon assorbimento della cera. Nel fare gli stoppini, la carta washi è avvolta intorno a un bastone, e il giunco morbido è poi avvolto sopra il washi. L'ovatta di seta viene poi usata per fissarlo in posizione. Lo stoppino delle candele giapponesi è diverso da quello tradizionale. Gli stoppini delle candele giapponesi sono tenuti in posizione usando un bastone, quindi permette al giunco morbido di avvolgerlo.
Poiché il nucleo delle candele giapponesi è spesso, hanno molta potenza di fuoco e si trasformano in fiamme arancioni che sembrano tramonti. Inoltre, poiché l'interno del nucleo è cavo, le fiamme tremano quando scorre l'aria. Mentre bruciano, le candele giapponesi affascinano gli spettatori. Anche quando non c'è vento, la loro fiamma danza alta e selvaggia a volte e si tuffa in basso altre volte.
La fiamma di una candela giapponese può crescere fino a circa la metà della lunghezza del corpo. La fiamma di una candela giapponese ha un'enorme oscillazione. Il ritmo della fiamma di questa candela tremolante dovrebbe essere lo stesso del ritmo del verde fresco e delle onde [fluttuazione 1/f. A prima vista, la fiamma di una candela giapponese differisce da quella di una candela occidentale. Le fiamme ondeggianti hanno una mistica e una sensazione su di loro, come se avessero una volontà propria. La costruzione della candela giapponese nasconde la differenza tra questa fiamma e le altre. L'aria che attraversa la candela e il passaggio del fuoco creano una cavità all'interno di una candela giapponese.
Il nucleo di una candela giapponese è fatto avvolgendo la carta giapponese intorno a un bastone e attorcigliando delicatamente i nuclei di luce da ovest uno per uno.
Avvolgendo la parte superiore del nucleo intorno a un bastone, si può creare una cavità, e quando si accende, l'aria viene aspirata attraverso il foro e il fuoco viene risucchiato fuori, facendo sì che la fiamma frema frema ferocemente ed è difficile da controllare. Il movimento dell'aria dal camino fa sì che la fiamma di una candela giapponese oscilli in assenza di vento. E anche in caso di vento forte, la fiamma è abbastanza forte da continuare a tremolare.
La fuliggine è una particella solida che si forma quando i combustibili contenenti carbonio, soprattutto quelli a base di petrolio, vengono bruciati in modo incompleto. Si tratta della cosiddetta fuliggine da petrolio e carbonio, che è assente dalla cera di soia. La cera di soia e altre cere naturali non producono alcuna fuliggine di petrolio. Le candele giapponesi sono resistenti al vento e producono poca fuliggine. Con l'avvento del buddismo, il Warousoku è diventato popolare tra la gente, e dato questo contesto storico, un uso tipico di queste candele è come mezzo per offrire la preghiera nei luoghi di culto. Templi, Butsudan (altari buddisti) nelle case e luoghi di sepoltura sono esempi di dove vengono impiegati.
È difficile macchiare l'altare buddista con la fuliggine a causa della combustione pulita con poco fumo di olio. La fuliggine delle candele giapponesi ha caratteristiche distinte, come il fatto che è impossibile danneggiare gli altari buddisti e le stanze a causa della mancanza di fumo di petrolio.
Il tempo di combustione di una candela è la quantità di ore in cui rimarrà accesa e genererà fragranza. Ogni candela è unica ed è determinata da diversi elementi, tra cui la cera, lo stoppino e le dimensioni del contenitore.
Sono disponibili cere naturali, sintetiche o una combinazione delle due. Il punto di fusione della cera di una candela è una componente cruciale nell'influenzare il tempo di combustione di una candela. Maggiore è il punto di fusione, più tempo impiega la candela a sciogliersi, e quindi più lungo è il periodo di combustione. Di seguito è riportato un elenco delle cere più diffuse e dei loro punti di fusione.
134° F per la cera di palma
129° F per la cera di paraffina
127° F per la cera di paraffina + soia
127° F Malibu Apothecary Proprietary Wax (Natural Coconut
124° F per la cera di cocco
115° F per la cera di soia
La durata della combustione di una candela è determinata anche dalla dimensione dello stoppino. Uno stoppino sano permette alla candela di bruciare in modo più uniforme e pulito. La candela brucerà molto rapidamente se lo stoppino è troppo grande. Se lo stoppino è troppo piccolo, la candela non brucerà completamente, provocando un effetto "tunnel".
Le candele giapponesi che hanno una lunghezza di circa 7 cm bruciano per 25-30 minuti, ma le candele occidentali hanno una lunghezza di 35-40 minuti. Questo è dovuto a una differenza nel nucleo; le candele occidentali hanno nuclei sottili e poca potenza di fuoco, quindi bruciano lentamente e impiegano molto tempo per bruciare.
La cera sintetica come quella di paraffina è composta dagli stessi sottoprodotti del petrolio che vanno a produrre la plastica, ma questi materiali hanno un costo: mentre rimangono più a lungo ed emettono più aroma nell'aria, rilasciano anche composti nocivi.
La distinzione principale tra le candele giapponesi e quelle occidentali è la materia prima utilizzata. Le candele giapponesi sono prodotte con cere vegetali come la cera d'albero e la cera di soia, ma le candele occidentali sono composte da petrolio chiamato paraffina.
Se si confrontano le fiamme delle candele di paraffina a base di petrolio, è chiaro che la dimensione e la forma delle fiamme cambiano significativamente. È difficile che la cera scorra lungo la candela a causa del modo in cui ondeggia. Una delle estetiche tradizionali del Giappone è l'eleganza di queste candele silenziose e a lenta combustione.
Le candele giapponesi sono caratterizzate principalmente dalle materie prime. Rispetto alle candele occidentali, le candele giapponesi sono fatte con una varietà di oli e grassi vegetali come materia prima. Per molto tempo, la materia prima è stata la cera, che è un olio raccolto dal guscio esterno di un frutto di cera. Inoltre, molte materie prime prodotte dalle piante sono state ricercate in tempi moderni, tra cui la cera di soia prodotta dai semi di soia, la cera nuka estratta dalla crusca di riso, la cera d'api chiamata cera d'api, e la cera prodotta dall'olio di balena in passato. I grassi animali erano anche usati per fare le candele in Europa.
A causa della notevole differenza di materiali, le candele giapponesi sono relativamente costose rispetto a quelle occidentali. Dal punto di vista della sicurezza delle materie prime, è difficile produrre candele utilizzando cera come le noci come materie prime.
Le candele occidentali sono fatte di paraffina, che viene dal petrolio. Quando si scioglie, la paraffina cambia colore da bianco a trasparente. Le candele occidentali sono fatte da macchine per la produzione di candele, e gli stoppini sono fatti con filo composto da cotone e fibre sintetiche. La paraffina fusa viene inviata alla macchina per fare le candele. La paraffina fusa riempie poi i fori della macchina. La temperatura viene abbassata facendo scorrere l'acqua attraverso la macchina. Mentre la paraffina si raffredda, i centri affondano quando si induriscono. Una volta che le candele sono indurite, vengono rimosse tirandole verso l'alto. Queste candele occidentali sono modellate tagliando i fondi ad una determinata lunghezza con una macchina da taglio. Le candele occidentali variano in altezza, da quasi 12 pollici a 3 pollici.
Un'altra differenza significativa tra queste due candele è lo stato della fiamma. Nel caso delle candele occidentali, il nucleo di una candela giapponese è un filo, ma il nucleo leggero è creato dal midollo dell'erba conosciuta come tatami (pianta di giunco morbido). Poiché i giapponesi usano l'erba del tatami per lo stoppino, la materia prima è limitata rispetto alle candele occidentali create con numerosi fili, il che si riflette nella differenza di prezzo delle candele. Questo cambiamento di stoppino ha un impatto significativo sullo stato della fiamma. Le candele giapponesi hanno un nucleo più spesso di quelle occidentali, quindi le fiamme si agitano e crescono molto.
L'interno del nucleo della candela giapponese è cavo, e l'aria lo attraversa, facendo fluttuare la fiamma. In The Science of Candles di Michael Faraday, il sistema di ventilazione del nucleo di una candela giapponese ha stupito il pubblico. Le candele occidentali hanno una temperatura di fiamma da 1100°C a 1530°C, mentre le candele giapponesi hanno una temperatura di fiamma da 940°C a 1500°C. Tuttavia, poiché la dimensione della fiamma (volume) è più grande di quella delle candele giapponesi, l'illuminamento è da 2 a 3 volte più luminoso.
In conclusione, nonostante il prezzo di valore elevato delle candele giapponesi, il vantaggio dell'uso di questo tipo di candela è molto diverso rispetto alle candele occidentali. L'impatto sull'ambiente dell'uso delle candele occidentali risveglia la prospettiva di inquinamento della giovane generazione. In questo modo, la qualità delle candele giapponesi non può essere abbinata alle candele sintetiche.
Molti anni fa, le candele giapponesi dipinte a mano erano usate per sostituire i fiori sull'altare buddista a casa durante l'inverno. Si pensa che accendere le candele significhi mandare fiori agli antenati. A causa della loro bellezza, sono anche notevoli come ricordo o ornamento interno.
Molte persone possono essere d'accordo che negli anni passati, l'uso delle candele in Giappone è solo per occasioni speciali o giorni commemorativi. Tuttavia, poiché le giovani generazioni stanno diventando consapevoli della loro salute e dell'ambiente, la promozione dell'uso delle candele giapponesi oggi è aumentata.
Le candele giapponesi sono anche diventate un modo per ritagliarsi del tempo per noi stessi nel mezzo del ritmo frenetico della vita moderna. Le candele possono essere accese per trovare il tempo per la meditazione o lo yoga, che restituiscono tranquillità al corpo e alla mente, per alleviare la tensione dopo una lunga giornata di lavoro, o per stimolare una bella discussione con la famiglia all'ora di cena. Il loro uso come mezzo per passare del tempo di qualità che dura fino a quando la fiamma si spegne.
Le candele giapponesi non sono solo ottime per meditare in casa, ma anche all'aperto poiché la fiamma che questa candela produce è grande ed è difficile da far sparire. Tuttavia, ci sono una serie di cose che qualcuno dovrebbe considerare sulla sicurezza quando si usano le candele giapponesi:
▪Come accendere una candela in sicurezza
▪Prima dell'illuminazione
▪Mentre il fuoco brucia
Se lo stoppino della candela giapponese continua a bruciare e progredire da solo, alla fine brucerà anche la cera, dando luogo a una grande fiamma. Di conseguenza, dovrai cambiare la lunghezza dello stoppino e la dimensione della fiamma ogni 1-2 ore con delle pinze o delle forbici speciali per tagliare lo stoppino. Questa tecnica è necessaria per le candele giapponesi di grandi dimensioni (generalmente, dimensioni 10 e oltre). Tagliare lo stoppino per le dimensioni inferiori Wa-rosoku è raccomandato per sicurezza. Questa procedura non è richiesta per le misure 1,5, 2 e 3.
Al Waka Store, puoi trovare candele giapponesi di tua scelta in una varietà di tipi e colori.
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]]>Un significato della visita del Giappone sono le case tradizionali senza tempo, costruite e curate per centinaia di anni, fornendo non solo rifugi per i suoi proprietari, ma anche conservando la tradizione e l'eredità della cultura giapponese. A causa della struttura dettagliata e accuratamente realizzata delle case, queste case stanno ancora in piedi nonostante le diverse stagioni del Giappone. Insieme alla struttura in legno e alle porte scorrevoli, queste case sono ben conosciute e caratterizzate dalle estetiche e intricate stuoie chiamate Tatami.
Le origini dei tatami di oggi possono essere fatte risalire all'epoca Heian. Il pelo di paglia si ispessì e il numero di dimensioni si standardizzò. Le stanze furono interamente rivestite di tappeti tatami durante l'era Muromachi, con l'introduzione dell'architettura nota come shoindukuri (書院造), come raffigurato nell'immagine. Le stuoie Tatami erano diventate una componente importante dell'architettura giapponese in epoca Edo. Questa è anche l'origine del nome che si traduce letteralmente "ammucchiare" (tatamu - 畳む).
Le stuoie tatami risalgono almeno al periodo Nara, nell'VIII secolo. Originariamente erano usati principalmente per dormire, e solo per la nobiltà e i cittadini di classe superiore. Intorno al 16° secolo, le stuoie tatami cominciarono ad essere usate come pavimentazione per coprire intere stanze, piuttosto che solo per dormire o sedersi.
In questo periodo, erano ancora principalmente per le classi superiori, e l'architettura giapponese si stava sviluppando nello stile che oggi associamo alle case tradizionali giapponesi. Nel XVII secolo, le stuoie tatami erano comuni a tutti i livelli della società, e divenne normale per la maggior parte delle case avere prevalentemente pavimenti in tatami.
Negli ultimi anni, c'è stato un declino nella loro popolarità, in gran parte dovuto alla difficoltà di pulire il materiale erboso, insieme alla necessità di sostituirli occasionalmente. Tuttavia, è ancora molto comune per le case giapponesi avere almeno una stanza con un pavimento in tatami.
In seguito, le stuoie tatami sono usate per coprire l'intero pavimento di una stanza. Al giorno d'oggi, le stuoie Tatami sono note per fornire un aspetto estetico e minimalista alla casa, nonché un'atmosfera calma grazie alla sua fragranza fine e rilassante. Mentre le case contemporanee utilizzano una varietà di materiali per la pavimentazione, molte presentano almeno una zona tatami che può essere utilizzata come salotto o camera da letto stendendo un materasso tatami noto come futon. Che sia in un tempio, in un ristorante o in una locanda, durante i tuoi viaggi ti imbatterai sicuramente in alcune stanze di stuoie tatami.
Le stuoie tatami sono fatte di erba Igusa (giunco morbido), che viene lavorata per ottenere le fibre, e tessuta per fare dei fogli chiamati Tatami. La struttura del tatami consiste in doko (base), omote (copertura) e heri (bordo). Kumamoto, Hiroshima, Okayama, Fukuoka e Kouchi sono noti per la coltivazione del giunco, o igusa, da cui si ricavano i tappeti. Per produrre una stuoia di tatami sono necessari da 4000 a 7000 pezzi di giunco. Le macchine possono ora finire l'operazione di tessitura in circa un'ora e mezza. Tradotto con www.DeepL.com/Translator (versione gratuita)
La stuoia tatami regolare è anche disponibile in due dimensioni: una con un rapporto di 2:1 e una metà di quella dimensione. Le stuoie tatami sono progettate per adattarsi allo spazio piuttosto che il contrario. Quindi, anche se esiste una dimensione standard, non è l'unica scelta. Le stuoie Tatami sono spesso acquistate per adattarsi alle dimensioni dello spazio. A parte questo, ci sono quattro misure convenzionali: Kyouma (京間), Chuukyouma (中京間), Edoma (江戸間), e Danchima (団地間).
Nella cultura tradizionale giapponese, una stanza tatami è usata per intrattenere i visitatori, per i rituali del tè o per contenere un altare religioso. Il design arioso, le stuoie di paglia e le decorazioni di base dello spazio servivano anche ad alleviare il calore delle umide estati giapponesi. Al giorno d'oggi le stanze Tatami sono spesso utilizzate come salotti o stanze da letto. Tradotto con www.DeepL.com/Translator (versione gratuita)
Il foglio Washi Tatami è fatto di carta giapponese e cotone. Il tatami è fatto di Igusa o di un'erba di giunco e la paglia di riso è il materiale tradizionale giapponese per i pavimenti, bello ma debole se non usato con cura. I fogli Washi Tatami, fatti di carta giapponese, sono molto più forti, resistenti ai graffi, migliori nella resistenza alla luce, idrorepellenti e disponibili in diversi colori e modelli di tessitura. I fogli di tatami Washi permettono di portare l'estetica del tatami in pannelli murali, tappezzeria, tappeti e stuoie, pur utilizzando materiali naturali.
Sapevate che i tatami Washi sono 3 volte più resistenti dei normali tatami e possono essere calpestati con pantofole o scarpe senza alcun disagio. Hanno l'aspetto delle stuoie di paglia, ma sono fatte con il Washi che è ritorto, rinforzato e rivestito in superficie. Le stuoie sono tessute nello stesso modo del tatami tradizionale e Washi Tatami è progettato per essere resistente all'acqua/umidità, allo sporco, allo sbiadimento e alla muffa.
È facile creare l'atmosfera di una stanza giapponese anche se non lo siete ma desiderate l'atmosfera di una casa giapponese, usando il "Washi Tatami" che è più sottile delle stuoie di paglia Igusa usate tradizionalmente, e può essere messo direttamente sul vostro pavimento di legno.
Inoltre, mantiene il suo colore originale, anche in interni che ricevono una forte luce naturale, come le stanze di un grattacielo. Washi Tatami è trattato con un rivestimento in resina naturale, quindi è eccellente nel respingere l'acqua, e il liquido versato può essere rimosso semplicemente strofinando i tappetini.
Si tratta di un materiale che non ha niente a che fare con l'acqua.
Inoltre, sono disponibili due tipi di Washi Tatami: Washi con orlo in tessuto e senza tessuto. Tradotto con www.DeepL.com/Translator (versione gratuita)
Ci sono due tipi di stuoie di tatami di carta. Il primo tipo è lungo, e il secondo tipo ha la forma di un quadrato, essendo esattamente la metà del primo tipo. I due tipi di tatami sono usati in modo tale da adattarsi ai contorni della stanza come un puzzle quando si posa il pavimento. Il tatami lungo ha una larghezza di 910 mm e una lunghezza di 1.820 mm, e qualsiasi giapponese che senta 1 jō ("1 stuoia di tatami") potrà immaginarne le dimensioni con facilità.
Per approfondire, le dimensioni sono standardizzate e sono usate per mostrare le dimensioni delle stanze in Giappone. Per esempio, "4 stuoie tatami" (4 jō) significa la dimensione di 4 stuoie tatami lunghe e una quadrata.
La carta giapponese è lavorata su corde di carta e rivestita di resina. La carta giapponese viene intrecciata a forma di tubo per dare la finitura alla stuoia tatami. C'è anche una ricca gamma di variazioni prodotte attraverso i colori e i metodi di tessitura come un tipo che è riccamente colorato di stuoia tatami tessuta da filato di trama in due colori e l'altro una stuoia tatami con la caratteristica di testurizzazione basata sull'immagine delle increspature delle onde.
A volte un po' di muffa crescerà sul vostro tappeto tatami se è esposto all'umidità. Di solito è infestato da cimici del tatami o acari che possono vivere nei vostri tappetini tatami. I loro morsi sono piccoli, rossi e pruriginosi e vengono sempre in coppia, dato che mordono due volte di seguito. Ma non preoccupatevi più, il nuovo materiale sviluppato di Tatami utilizzando la carta intrecciata giapponese vi ha coperto. Questa superficie ha alte prestazioni che includono la resistenza alle zecche, alla muffa, al clima, all'acqua e all'abrasione.
Il tatami tradizionale richiede spesso una meticolosa pulizia regolare e costa davvero tempo e fatica per realizzarlo. Ma poiché il tatami di carta giapponese ha un rivestimento in resina. È idrorepellente, che non permette all'umidità di immergersi e causare sporco e odore. Questo rende molto più facile e senza tempo pulirlo in un'istanza, semplicemente pulendolo con un panno tipico, acqua e mani d'orso. Inoltre, si dice che la carta giapponese sia circa tre volte più durevole del giunco. Poiché non si graffia facilmente, il periodo di sostituzione può essere esteso.
Le piante che perdono le loro foglie in inverno iniziano a degradare la clorofilla in autunno. Questo porta via il colore verde delle foglie. Questo è lo stesso con un Tatami che è fatto di una base (tatami doko) fatta di paglia di riso multistrato, strettamente fissata e compressa. La copertura (omote) è igusa naturale (giunco). Il tatami consiste fondamentalmente in una base, omote e bordi heri lavorati in un rettangolo. Il tutto in altre parole è un materiale vegetale diretto che cambia colore a causa dei cambiamenti del tempo e del clima. Ma la cosa buona qui è che il tatami di carta giapponese non è niente del genere.
Le estati in Giappone possono essere molto calde, con livelli di umidità estremi e temperature superiori ai 30 gradi Celsius (86F). Le stuoie tatami sono molto versatili soprattutto in questa stagione. Poiché ogni fibra ha la capacità di prendere aria, il tatami è molto buono per isolare e trattenere l'aria calda, raffreddando la stanza durante le calde giornate estive e riscaldando il posto durante l'inverno. La struttura naturale delle fibre utilizzate intrappola il calore all'interno della stanza per mantenerla fresca. Così, è uno strumento naturale di raffreddamento dell'aria da avere in casa.
Il tatami, che è composto da giunco, ha una forte prestazione di isolamento termico e contiene aria in ogni materiale. Può impedire che l'aria fredda salga da sotto il pavimento perché può prendere molta aria con bassa conducibilità termica. Il tatami ha la capacità di raccogliere e rilasciare l'umidità dall'aria. I tatami raccolgono l'umidità durante la stagione delle piogge, mantenendo bassa l'umidità nella stanza, e la rilasciano durante l'inverno secco, evitando che l'umidità scenda.
La pianta usata per fare il Tatami (l'erba Igusa) ha una caratteristica di igroscopicità, la capacità di un solido di assorbire l'umidità dall'ambiente circostante. Quando le stuoie Tatami vengono posate sul pavimento, circa 1,8 litri di umidità possono essere assorbiti. È uno dei motivi per cui le stuoie Tatami sono una scelta perfetta per mantenere l'aria fresca durante la stagione estiva. D'altra parte, le stuoie Tatami sono in grado di rilasciare anche l'umidità, il che le rende una scelta confortevole durante l'inverno secco.
Inoltre, la morbidezza di Tatami aumenta la sua capacità di assorbire i suoni, rendendolo un materiale adatto a coloro che hanno una bassa tolleranza ai rumori forti. Rush ha una struttura simile a una spugna che trattiene molta aria nella sua sezione trasversale (lo "stoppino"). Le stuoie Tatami hanno un alto livello di durata e una caratteristica naturale senza barriere che assorbe dolcemente gli urti anche quando cadono. Si pensa anche che aiutino i bambini piccoli a mantenere una sensazione di equilibrio. Questo cuscino d'aria agisce anche come un assorbente acustico e fonoassorbente nella stanza.
Le fibre della base del Tatami possiedono una struttura simile a quella di una spugna, e quando viene compressa da 40 centimetri di spessore, diventa di 5 centimetri. Ha una sensazione simile alla schiuma quando viene calpestata, il che la rende comoda per sedersi, pur mantenendo le sue caratteristiche di controllo della temperatura. La pavimentazione in tappetino Tatami è un'alternativa fantastica poiché crea un'atmosfera rilassante in casa, è piacevole per sedersi o dormirci sopra, ed è una superficie sicura e morbida su cui i bambini possono giocare.
Più avanti, la parte migliore è che rispetto all'uso di materassi e mobili in stile occidentale, è stato dimostrato che il tatami previene l'osteoporosi e aiuta a mantenere la spina dorsale dritta, abbassando il rischio di anomalie spinali. Camminando a piedi nudi sul tatami, la particolare struttura fornisce una stimolazione alle piante dei piedi che aiuta a migliorare le funzioni cerebrali, specialmente nei neonati e negli anziani. Rispetto alle piastrelle più dure o ai pavimenti in cemento, il tatami è anche più facile da atterrare in caso di caduta. I tatami sono molto meglio della moquette sul cemento o su un pavimento di legno, ma sono ancora abbastanza solidi e non forniscono molta più imbottitura.
Se non siete mai stati in una stanza Tatami, potreste rimanere scioccati nello scoprire che ha un odore distinto. L'odore è caratterizzato come nostalgico da molti giapponesi, ricordando loro l'odore della casa di un parente quando erano bambini. I pavimenti in tatami hanno molti svantaggi, ma hanno anche molto fascino. Hanno un aroma unico che è dolce e robusto senza essere opprimente.
Le stuoie tatami appena prodotte hanno una distinta tinta verdastra e un aroma di erba, ma il colore e il profumo diminuiscono con il tempo. Per mantenere i margini in ordine, le stuoie sono generalmente delimitate da un bordo di stoffa. I pavimenti in tatami destinati a essere messi sopra i pavimenti in legno duro sono ora disponibili, il che rende semplice trasformare qualsiasi spazio in una stanza in tatami. Il pavimento di stuoie tatami diventerà presto familiare a chiunque visiti o viva in Giappone. È noto per il suo aroma rilassante, la consistenza naturale e la sensazione di intimità.
Le stuoie tatami hanno mantenuto il loro posto come parte essenziale della società giapponese, dalle loro origini come spazio di riposo per i reali al loro uso nelle arti marziali, fino al loro uso diffuso oggi nelle case, nei locali da tè, nei ristoranti e altro ancora. Rush è una classica fragranza giapponese che calma sia i giapponesi che i non giapponesi. Si tratta di una fragranza naturale generata da una tecnica chiamata mudding che viene utilizzata esclusivamente per il rush, ed è un profumo storico che è una pietra miliare della cultura giapponese. Ha un effetto calmante che è simile a quello di una passeggiata nei boschi, e il suo odore naturalmente mite calma le nostre menti e i nostri corpi stanchi. L'"effetto aromaterapeutico" dei componenti di profumo presenti esclusivamente nel profumo di giunco che emerge dalle nuove stuoie di tatami rinfresca e calma sia la mente che il corpo.
Svantaggi del tatami di carta giapponese
Se non avete mai incontrato una stanza tatami prima, potreste essere sorpresi di sapere che il tatami ha un odore unico. Per molti giapponesi, l'odore è descritto come dolce e/o nostalgico, ricordando loro l'odore della casa di un parente quando erano giovani. I tatami tradizionali sono fatti di erba di giunco giapponese e riempimento di paglia di riso. Sono la perfetta pavimentazione in stile giapponese perché forniscono una piattaforma solida e confortevole per camminare e una piattaforma morbida e piacevole per dormire. Tuttavia, poiché i tatami di carta giapponesi non hanno il profumo unico del giunco. Si dice che il profumo del giunco abbia un effetto rilassante. Alcune persone possono trovare difficile sentirsi calme quando si sdraiano sui tappetini tatami. Per coloro che desiderano l'effetto rilassante del giunco sui tatami, i tatami di carta giapponese possono essere un po' insoddisfacenti poiché non sono abituati alla sua evoluzione. L'elasticità è leggermente ridotta, per cui la parte ammaccata potrebbe non essere ripristinata quando si collocano i mobili. Quindi, se siete abituati all'elasticità del giunco, potreste sentirvi un po' strani. Inoltre, da quando è stato modernizzato, il prezzo è più alto a causa delle sue prestazioni più elevate rispetto ai tatami di carta giapponese e ai tatami di giunco.
Il tatami Ryukyu è originariamente fatto tessendo una pianta chiamata "Igusa (giunco morbido). "Poiché proviene da piante, inevitabilmente, il tatami avrà una qualità piuttosto varia. È facile vedere che il colore e lo spessore di ogni singola trama sono diversi per l'Igusa Tatami. Inoltre, poiché è fatto con le piante, ci sono casi in cui alcuni paesi vietano l'importazione di tatami Igusa o richiedono un'ispezione di quarantena.
Il tatami tessuto utilizzando una carta tradizionale giapponese molto robusta "Washi" è chiamato "Washi Tatami."
L'aspetto e la consistenza del washi tatami non sono diversi dal tatami igusa, e poiché il washi tatami è prodotto in una fabbrica, la qualità è uniforme e non c'è bisogno di ispezioni di quarantena.
Inoltre, ogni singolo filo del washi è rivestito con materiali resinosi, e quindi la durata e la capacità di respingere l'acqua del washi tatami è incomparabile con quella dell'igusa tatami. Non solo, il washi tatami ha una ricca variazione di colore ed è privo di muffe e acari, certamente un tatami che vale la pena chiamare speciale.
Nel corso della storia, i tatami sono stati una parte fondamentale della cultura giapponese, del design e anche dello sport. L'erba di giunco intrecciata dei tatami crea uno spazio confortevole e rilassante che può essere goduto da tutti. In questa guida si parla dell'origine, dell'uso e della manutenzione dei tatami nel Giappone moderno. Il tatami è uno stile di pavimentazione onnipresente in tutto il Giappone. Tradizionalmente, l'erba di giunco (IGUSA) era intrecciata intorno a un nucleo di paglia di riso per mantenere salda la stuoia tatami. Tuttavia, ora il nucleo di paglia di riso è spesso sostituito da materiali più moderni, come i trucioli di legno o la schiuma di polistirolo. Le stuoie tatami appena fatte iniziano con una forte sfumatura verdastra e un profumo di erba, e col tempo, sia il colore che il profumo svaniscono. Le stuoie sono di solito orlate con un bordo di tessuto per mantenere i bordi ordinati.
Uno degli usi più noti dei tatami è come pavimento per le arti marziali giapponesi. Tradizionalmente, le normali stuoie tatami sono usate per la loro qualità ferma ma cedevole, insieme alla loro capacità di resistere all'impatto. Il karate, il judo e l'aikido usano tutti il tatami, e camminare sulla stuoia di tatami è considerato un ingresso sacro nella zona delle arti marziali.
Nei tempi moderni, le stuoie tatami usate per le arti marziali sono regolarmente fatte di una schiuma spessa, simile a quella usata per la ginnastica. È fatta per imitare la consistenza e le qualità delle stuoie tatami pur essendo più resistente e flessibile. Questi tappetini di schiuma sono spesso ancora chiamati tatami nel mondo delle arti marziali e sono ancora trattati con lo stesso rispetto dei veri tatami.
Con l'occidentalizzazione del Giappone, è diventato sempre più comune per le case giapponesi seguire un layout e un design occidentale. Questo spesso include pavimenti in legno. Tuttavia, è comune avere almeno una stanza con un pavimento in tatami, che crea una comoda fusione tra tradizionale e moderno, giapponese e occidentale, permettendo di godere dei benefici di entrambi. Una stanza come questa è comunemente chiamata washitsu o "stanza in stile giapponese".
Avere una pavimentazione in tatami è un'ottima opzione in quanto fornisce uno spazio rilassante all'interno della casa, è comodo per sedersi direttamente o anche per dormirci sopra, ed è un pavimento morbido e sicuro per far giocare i bambini. Al giorno d'oggi, è possibile acquistare pavimenti in tatami progettati per essere collocati su pavimenti in legno duro, il che rende facile convertire qualsiasi stanza in una stanza in tatami. Altri prodotti legati al tatami sono fatti di Igusa (tatami), come pantofole, copertine per libri, tappetini, cuscini, tappetini per lo yoga e tappetini sotto il tavolo.
Le stuoie Tatami sono grandi stuoie di paglia intrecciata che misurano circa un metro per due. Il tatami, che in passato era un lusso riservato ai ricchi, è diventato progressivamente più diffuso e ora si può trovare in quasi tutte le case tradizionali giapponesi.
Le stuoie Tatami sono diventate così diffuse nelle case giapponesi che la dimensione di una stanza è talvolta determinata dal numero di stuoie che ci starebbero, come ad esempio una stanza di 8 stuoie. È importante ricordarsi di togliersi le scarpe, anche se sono pantofole, prima di camminare sul tatami.
Sorprendentemente, le dimensioni delle stuoie tatami differiscono a seconda di dove ti trovi. I tatami di Tokyo sono un po' più piccoli di quelli di Kyoto, per esempio. Di conseguenza, una stanza di 4 12 stuoie, che è la dimensione standard per la maggior parte dei negozi di tè, può essere un po' più grande nella vecchia capitale che nella moderna.
Le stuoie tatami sembrano aiutare a controllare l'umidità interna, che è calda e umida in estate e fredda e secca in inverno, secondo l'ambiente particolare del Giappone. Funzionano anche con altre pratiche culturali giapponesi, come non indossare scarpe in casa e sedersi e dormire sul pavimento.
È importante mantenere le stuoie tatami pulite e ben areate. Se si mangia o si beve sulle stuoie tatami, bisogna fare attenzione a raccogliere le briciole e pulire le fuoriuscite. In queste situazioni, un aspirapolvere o un panno J saranno sufficienti. Usare uno spray anti insetti ogni due mesi circa non è una cattiva idea. Se il tatami diventa umido, può rovinarsi, la muffa può crescere e le pulci possono prosperare. Pulire con un panno asciutto invece di un panno umido. Se usate un panno umido, assicuratevi di seguirlo con un panno asciutto e dell'aria per assicurarvi che sia completamente asciutto. Dopo aver strizzato il tatami con fermezza, applica un detergente neutro diluito su un asciugamano e puliscilo. Rimuovere lo scolorimento con un leggero movimento di sfregamento. (Se rimane del detergente neutro sul tatami, l'idrorepellente sarà rovinato, quindi assicuratevi di lavarlo completamente.)
La maggior parte delle persone sa che quando si entra in una casa giapponese, è consuetudine togliersi le scarpe e sostituirle con comode pantofole. Ma che dire del tatami? Quando si tratta delle tradizionali stuoie di paglia, l'unica calzatura accettabile è a piedi nudi o con i calzini - non sono ammesse pantofole. Questo viene fatto per mantenere le stuoie pulite, dato che sono facili da aspirare o spolverare ma difficili da lavare. Preparatevi a togliervi le scarpe se vedete il tatami come una pavimentazione!
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I capolavori dell'arte giapponese che apparentemente simboleggiano la loro cultura e tradizione sono innegabilmente pieni di stupore. Uno dei tesori dell'orgoglio che dà non solo l'estetica ma anche l'anima della loro creatività è un Cloisonné. Definiamolo prima, è una tecnica antica per decorare oggetti in metallo con materiale colorato tenuto in posizione o separato da strisce di metallo o filo, normalmente d'oro. Nella storia, negli ultimi secoli, è stato utilizzato lo smalto vitreo, ma anche intarsi di gemme tagliate, vetro e altri materiali sono stati utilizzati durante i periodi più antichi. È ben vero che lo smalto cloisonné molto probabilmente iniziò come una più facile imitazione del lavoro cloisonné usando gemme. La decorazione è formata aggiungendo prima compartimenti all'oggetto metallico saldando o apponendo argento o oro come fili o strisce sottili posti sui loro bordi. Questi rimangono visibili nel pezzo finito, separando i diversi scomparti dello smalto o degli intarsi, che sono spesso di diversi colori. Inoltre, gli oggetti in smalto Cloisonné sono lavorati con polvere di smalto in pasta, che poi deve essere cotta in un forno. Se si usano pietre preziose o vetro colorato, i pezzi devono essere tagliati o macinati nella forma di ogni cloison. Possiamo concludere che ci vuole passione e duro lavoro per realizzare il suo maestoso prodotto.
L'antichità della tecnica del cloisonné era usata soprattutto per gioielli di passione e piccoli accessori per vestiti come spille, spilloni, bottoni e altro, armi o simili piccoli oggetti decorati con disegni geometrici o schematici, con pareti spesse di cloison. Inoltre, nell'Impero Bizantino si svilupparono tecniche che usavano fili più sottili per permettere la produzione di immagini più pittoriche, usate soprattutto per immagini e gioielli religiosi, e ormai sempre usando lo smalto. Questo fu usato anche in Europa, specialmente nell'arte carolingia e ottoniana. E nel XIV secolo questa tecnica di smalto era stata sostituita in Europa dallo champlevé, ma si era poi diffusa in Cina, dove fu presto usata per recipienti molto più grandi come ciotole e vasi; la tecnica rimane comune in Cina fino ai giorni nostri, e oggetti in smalto cloisonné usando stili di derivazione cinese furono prodotti in Occidente a partire dal XVIII secolo.
Nell'architettura medio-bizantina, la "muratura cloisonné" si riferisce a muri costruiti con un mix regolare di pietra e mattoni, spesso con più di questi ultimi. La chiesa di Pammakaristos dell'11° o 12° secolo a Istanbul ne è un esempio.
Per quanto riguarda il regno giapponese, è anche prodotto in grandi quantità dalla metà del 19° secolo, di altissima qualità tecnica. E durante il periodo dell'era Meiji, lo smalto cloisonné giapponese ha raggiunto un picco tecnico, perché la produzione di oggetti è diventata più avanzata di qualsiasi altro che era esistito prima, una tale impressione molto buona. E quando durante il periodo dal 1890 al 1910 che fu conosciuto e chiamato come "l'età d'oro" degli smalti giapponesi. Un primo centro di cloisonné fu Nagoya durante il dominio Owari, con la società Ando Cloisonné che è il principale produttore. I centri successivi furono Kyoto e Edo, e il residente di Kyoto Namikawa Yasuyuki e Tokyo che è rinominata da Edo un residente Namikawa Sōsuke esposero le loro opere alla fiera mondiale e vinsero tanti premi. A Kyoto Namikawa divenne una delle aziende leader del cloisonné giapponese. Il museo Namikawa Yasuyuki Cloisonné è specificamente dedicato ad esso. In Giappone gli smalti cloisonné sono conosciuti come shippō-yaki o in caratteri giapponesi 七宝焼. Gli smalti giapponesi erano considerati ineguagliabili grazie alle nuove conquiste nel design e nella colorazione che possiamo dire basate sulla loro genuinità.
Cloisonne è spesso creato utilizzando un processo chiamato smaltatura che è un tipo di antica arte decorativa comunemente usata per abbellire oggetti in metallo, vetro o ceramica. Si tratta di mescolare polvere di vetro con altri materiali per creare una pasta che viene spalmata sull'oggetto. Il tutto viene poi cotto in un forno. La pasta si scioglie e si indurisce in un rivestimento vitreo liscio e durevole. Spettacolari smalti colorati possono essere creati aggiungendo alcuni minerali metallici al vetro in polvere.
Il cloisonné giapponese, utilizza un'antica tecnica di smaltatura originatasi in Occidente durante il Medioevo. Il termine cloisonné deriva dal francese cloison, il cui significato è una partizione o segmenti, e si riferisce ad una forma di decorazione in cui strisce di metallo o fili sono applicati ad una superficie in forme chiuse. Il vetro o lo smalto sono fusi in ogni area divisoria per creare un'elegante decorazione simile a un gioiello. Inizialmente, il cloisonné adornava piccole porzioni di gioielli e accessori in metallo.
In Cina, il cloisonné si è evoluto come una forma d'arte significativa. Il laboratorio del palazzo imperiale era il principale epicentro di prodotti cloisonné di alta qualità, prodotti principalmente per glorificare templi e palazzi. Il colore dei primi lavori cloisonné cinesi era prevalentemente blu turchese. Nel corso del tempo, la tavolozza si è ampliata e ha incluso l'intero spettro di colori, così come il bianco e il nero. Da questi prototipi colorati del cloisonné cinese è nato il moderno cloisonné giapponese. Conosciuto in Giappone come "shippo", o "sette tesori", gli abili artigiani ottennero colori simili a gemme.
Gli artisti giapponesi hanno introdotto molte tecniche innovative nell'arte cloisonné. Hanno ottenuto colori ben delineati e disegni senza fili. Mentre la tecnica cinese era generalmente applicata ai bronzi, gli artigiani giapponesi applicarono il cloisonné a una varietà di superfici dal bronzo all'argilla e alla porcellana smaltata. I creativi giapponesi sperimentarono nuovi mezzi e colori come le macchioline d'oro e d'argento, le lamine e il nero pece. Soprattutto, hanno aggiunto disegni pittorici al loro repertorio rendendo il cloisonné giapponese unico e diverso dai prototipi cinesi che impiegavano per lo più modelli e una tavolozza di colori limitata di smalto.
La differenza più evidente tra il cloisonné giapponese e quello cinese è la superficie vitrea. Il cloisonné giapponese è quasi sempre finemente macinato e lucidato per ottenere questa trasparenza lucida come un gioiello sulla superficie. Un'altra differenza sorprendente è nel disegno realistico. Sul cloisonné giapponese, gli alberi e i fiori naturali sono preferiti e resi realisticamente, mentre le opere cinesi usano prevalentemente simboli di buon auspicio, come draghi e rotoli di loto, in modelli e disegni semplificati.
Un'altra caratteristica unica del cloisonné giapponese è l'uso dei colori, in particolare sullo sfondo. Gli artisti giapponesi usano un unico colore di fondo per contrastare con le scene realistiche rappresentate e per provocare uno stato d'animo poetico, come si vede nell'esempio qui sotto, mentre gli artisti cinesi hanno usato prevalentemente il blu turchese e raramente hanno lasciato lo sfondo vuoto, invece sono riempiti con un motivo o due.
Troviamo un'altra differenza tra i due nello scopo e nell'uso. La tecnica giapponese cloisonné è applicata a vasi di varie forme, spesso come okimono per il godimento e l'apprezzamento artistico, mentre il cloisonné cinese è applicato per decorare animali di bronzo di varie forme, come shishi, cavalli e anatre, per allontanare il male o per assicurare la buona fortuna.
L'asta di Skinner di giugno offre una collezione di cloisonné giapponese superba sia per la portata che per la qualità. È il risultato della devozione e dello zelo di una vita di un collezionista per il cloisonné giapponese, quasi tutti acquistati attraverso rinomate gallerie e rivenditori negli Stati Uniti e in Europa. Esempi prodotti durante la cosiddetta Età dell'Oro (1880-1910), inclusi nomi famosi e i loro laboratori, come Ando, Miwa, Hayashi e Ota di Nagoya e Inaba, Gonda, Kumeno, Tamura, Takeuchi e Namikawa di Kyoto.
Gli esempi mostrano colori che vanno dal bianco crema al blu smeraldo, al verde oliva, al rosso cremisi, al marrone punteggiato d'oro e al nero pece, per citarne alcuni. Le tecniche sono varie, alcune usano il musen (senza filo), il ginbari (fondo sventrato), il totai (corpo in ceramica) e il moriage (goffratura). Molti altri esibiscono la più tradizionale tecnica yusen (con filo) su un corpo di rame o argento. La collezione è veramente una chicca rara per i collezionisti giapponesi di cloisonné. Questo è in riferimento da un buon blogger di Suhyung Kim al sito Skinner Blog.
Un altro riferimento afferma e spiega l'origine del cloisonne da Woodrow Carpenter. Alla fine degli anni '20, un piccolo vassoio di smalto, fatto in Cina, ci ha introdotto alla parola cloisonne. Il materiale assomigliava alle stoviglie di granito della nostra cucina. Ovviamente i fili erano usati per tenere separati i colori. Quindi, il cloisonne era smalto con fili che separavano i colori. Semplicità, pura e semplice. È qui che la maggior parte del pubblico abbandona l'argomento, poco conoscendo o preoccupandosi della sua ricca storia.
Cloisonne è una parola francese che significa essere compartimentati, essere tagliati fuori gli uni dagli altri, sentirsi tagliati fuori, o chiusi fuori. Secondo Garner1 il termine risale al XVIII secolo. Non ha fornito una data esatta o indicato chi ha usato per primo il termine per descrivere lo smalto finito o la tecnica. Barsali2 ci dice che Teofilo usava "Correolae" per le celle o compartimenti. Harper's New Monthly #344, gennaio 1879 afferma che durante il quattordicesimo e sedicesimo secolo quello che oggi è chiamato semplicemente cloisonne era chiamato "esmaulx de plique" o "emaux de plite".
il termine risale al XVIII secolo. Non ha fornito una data esatta o indicato chi ha usato per primo il termine per descrivere lo smalto finito o la tecnica. Barsali2 ci dice che Teofilo usava "Correolae" per le celle o compartimenti. Harper's New Monthly #344, gennaio 1879 afferma che durante il quattordicesimo e sedicesimo secolo quello che oggi è chiamato semplicemente cloisonne era chiamato "esmaulx de plique" o "emaux de plite".
Tradizionalmente pensiamo al cloisonne come a sottili strisce (di solito rettangolari in sezione trasversale) di metallo piegate per formare il contorno di un disegno e fissate alla superficie di un oggetto metallico, sia tramite saldatura o uno strato di smalto. Le celle risultanti (cloisons) sono poi riempite di smalto.
I ricercatori concordano che la tecnica del cloisonne ha avuto origine in Egitto prima del 1800 a.C. Gli ornamenti in oro erano intarsiati con piccoli pezzi di turchese, lapislazzuli, corniola e granato, gli intarsi tenuti in posizione da nervature saldate alla base in oro. Si ipotizza che orafi e vetrai abbiano collaborato per forgiare o imitare queste opere utilizzando gemme artificiali. In primo luogo, pezzi di vetro colorato sono stati sostituiti per le pietre. Alcuni sembrano essere stati cementati in posizione.
Nel numero di aprile 1989 (Vol. 8, No. 2) di Glass on Metal, il Dr. Panicos Michaelides ha scritto di sei anelli del tredicesimo secolo a.C. trovati a Kouklia, un piccolo villaggio nel sud-ovest di Cipro. Nell'agosto 1989, David Buckton ha presentato un documento alla nostra conferenza descrivendo il processo usato per fare gli inserti di cloisonne in questi anelli. In primo luogo, una struttura aperta o griglia è stata costruita saldando insieme strisce d'oro. La struttura è stata poi posta sul fondo di una cavità in uno stampo (probabilmente in pietra ollare). La cavità era tale da produrre un disco rotondo. Le strisce d'oro usate per la struttura non erano larghe quanto la profondità della cavità, quindi la struttura non si estendeva fino alla cima della cavità. Le celle della struttura sono state riempite con polvere di vetro colorata. Infine, un'altra polvere di vetro colorata è stata messa per riempire lo spazio intorno e sopra la struttura. Dopo la cottura, il disco è stato rovesciato. Il risultato era cloisonne su un lato e vetro semplice sull'altro lato. Questa tecnica fu usata fino all'undicesimo secolo d.C.
Verso la fine della presentazione del signor Buckton, ha mostrato una diapositiva di un pezzo della fine del tredicesimo secolo della cosiddetta email de plique, che oggi conosciamo come cloisonne.
Era inevitabile che ad un certo punto, qualcuno finisse il cemento e cercasse di fondere l'inserto di vetro tramite riscaldamento. E, naturalmente, sappiamo che qualcuno ha scoperto che la polvere di vetro poteva essere fusa direttamente al metallo. Il progresso per incidenti fortunati e il genio degli artigiani che cercano scorciatoie è l'ingrediente principale del progresso.
Una delle tecniche di smaltatura più antiche e più conosciute, molto diffusa nella lavorazione dei metalli preziosi e nell'oreficeria, Cloisonné deriva il suo nome dalla parola francese (cloison) per "scomparto" o "partizione". In termini semplici, la smaltatura cloisonné è un processo in tre fasi. Per prima cosa, strisce piatte di metallo (o filo) in oro, argento, ottone o rame sono saldate sulla superficie dell'oggetto metallico da decorare, in modo da creare minuscoli compartimenti cellulari con pareti. In seguito, questi scomparti divisi vengono riempiti con intarsi di gemme tagliate o altri materiali preziosi, o con pasta di smalto vitreo colorata. Infine, l'intera costruzione viene cotta in un forno, levigata e lucidata. Conosciuta nell'antichità classica e nell'arte cristiana medievale, così come nell'arte islamica in tutto il Medio Oriente e nella cultura bizantina nell'Impero Romano d'Oriente, la smaltatura cloisonné apparve anche nell'arte cinese durante la dinastia Ming (1368-1644) e la dinastia Qing (1644-1911). In Giappone, fu un metodo popolare di decorazione durante il periodo Edo (1603-1868) e il periodo Meiji (1868-1912). Una tecnica cloisonné più avanzata e visivamente impressionante è conosciuta come Plique-à-jour, in cui gli "scomparti" sono fatti usando pareti temporanee che sono poi rimosse dopo che lo smalto si è raffreddato. Durante l'epoca dell'arte romanica, il cloisonné è stato gradualmente superato in Europa dalla smaltatura champlevé, che utilizza compartimenti incassati piuttosto che rialzati.
I primi smalti cloisonné apparvero nell'arte orafa dell'Antico Egitto, come i gioielli pettorali indossati dai Faraoni, e nelle tombe del XII secolo a.C. sull'isola di Cipro. (Fu poi adottata dalle tribù barbariche migranti come i Visigoti, i cui orafi combinarono i cloisons a pareti spesse con granati rossi, oro e smalto vitreo. Allo stesso tempo, la tecnica del filo sottile veniva sviluppata nell'Impero Romano d'Oriente, con sede a Costantinopoli, e in Europa occidentale dalla metallurgia celtica, che ebbe un'enorme influenza sull'arte paleocristiana nei monasteri dell'Irlanda e dell'Inghilterra settentrionale. Lo stile fu anche imitato durante l'era dell'arte carolingia alla corte del re Carlo Magno ad Aquisgrana, e durante il successivo periodo dell'arte ottoniana, che fu a sua volta responsabile di diversi capolavori unici dell'arte medievale tedesca, tra cui la Croce di Gero (965-70), la Madonna d'oro di Essen (980) e la Croce di Otto e Mathilda (973). La lavorazione dello smalto era anche una specialità dell'arte mosana, una scuola regionale di cultura romanica centrata sul vescovado di Liegi nell'attuale Belgio. Guidato da orafi come Godefroid de Claire (1100-73) e Nicola di Verdun (1156-1232), il movimento era rinomato sia per la smaltatura cloisonné che champlevé.
La decorazione cloisonné arrivò in Cina nel XIV secolo, durante l'epoca dell'arte della dinastia Ming, dove divenne nota come "Dashi ware". In effetti, gli oggetti cinesi più apprezzati furono realizzati durante i regni dell'imperatore Xuande e dell'imperatore Jingtai (1450-57). L'industria cinese del cloisonné potrebbe aver beneficiato dell'arrivo di numerosi artigiani bizantini dopo il sacco di Costantinopoli nel 1453. In ogni caso lo smalto cinese è il cloisonné più conosciuto al mondo (si veda, per esempio, la vasta collezione di cloisonné cinese al G.W. Vincent Smith Art Museum di Springfield, Massachusetts), anche se squisiti esempi di questa tecnica (conosciuta come "Shippo") sono stati creati da artisti giapponesi a partire dalla metà del XIX secolo. Durante l'era dell'arte moderna, la smaltatura cloisonné raggiunse il suo apogeo verso la fine del secolo in Russia, sotto forma di capolavori creati dagli argentieri Khlebnikov e dagli orafi Fabergé per la corte dei Romanov a San Pietroburgo.
Inoltre, ci sono una collezione di famosi esempi di smaltatura cloisonné che possiamo esplorare. Ci sono numerosi esempi eccezionali di opere in metallo prezioso decorate con smalto cloisonné. Tra questi: il pettorale di Senusret II (1890 a.C., Metropolitan Museum of Art); la corona di Petrie in stile celtico (100 a.C.); la corona di ferro della Lombardia (8°/9° secolo, Duomo di Monza); il calice irlandese Ardagh (8°/9° secolo, National Museum of Ireland); la tomba-altare di St. Ambrogio (850, Basilica di Sant'Ambrogio, Milano); il Trittico Khakhuli (VIII-XII secolo, Museo d'Arte della Georgia, Tbilisi); il Gioiello di Alfred, un ornamento anglosassone del IX secolo; la Madonna d'Oro di Essen (X secolo, Duomo di Essen); "Pala d'Oro", il famoso schermo d'altare nella Cattedrale di San Marco a Venezia, commissionato dal doge Ordelafo Faliero a smaltatori bizantini nel 1102; il Trittico di Stavelot (1156, Morgan Library & Museum, New York); e le uova di Pasqua Fabergé create da Peter Carl Fabergé (1846-1920). Questo è in riferimento all'Encyclopedia of Art Education su visual-arts-cork.com.
I giapponesi hanno prodotto grandi quantità di cloisonné dalla metà del 19° secolo, di altissima qualità tecnica. In Giappone gli smalti cloisonné sono conosciuti come 七宝焼 / SHIPPŌ-YAKI . I primi centri di cloisonné furono Nagoya durante il dominio Owari. Le compagnie di fama erano la Ando Cloisonné Company. Più tardi i centri di fama furono Edo e Kyoto. A Kyoto Namikawa divenne una delle aziende leader del cloisonné giapponese. Il museo Namikawa Yasuyuki Cloisonné è specificamente dedicato ad essa. Diamo uno sguardo all'origine del Cloisonne Yaki di Ando cloisonne. "Cloisonne" deriva dai "sette tesori" di cui si parla nelle scritture buddiste. Il tipo di gioiello varia a seconda della scrittura buddista, ma nel Sutra del Loto, si dice che siano "oro, argento, lapislazzuli, conchiglia, agata, maie (un tipo di conchiglia) e perla".
Intorno al periodo Momoyama, "Cloisonne ware" sembra essere stato chiamato così perché è bello come le sette gemme.
Wired Cloisonne è un prodotto con filo d'argento impiantato nel metallo e cotto con smalto di vetro. La tecnica fu stabilita da Tsunekichi Kaji a Owari Kaifu-gun (attualmente Kaifu-gun, prefettura di Aichi) durante l'era del Tempo. Più tardi, con lo sviluppo della scienza e della tecnologia nella seconda metà del XIX secolo e la crescente consapevolezza delle arti e dei mestieri, anche la tecnica e il design del Cloisonne si svilupparono rapidamente.
Nel mondo dell'arte, quando il movimento del Giapponismo ebbe luogo principalmente in Europa e negli Stati Uniti, le arti giapponesi del Cloisonne alle esposizioni mondiali tenute in tutto il mondo divennero molto apprezzate in tutto il mondo come un artigianato unicamente giapponese per la loro artisticità e squisitezza, senza rivali.
Il fascino di Cloisonne come un'opera d'arte raffinata che ha affascinato il mondo come parte della bellezza della cultura giapponese ha permeato non solo tra gli amanti dell'arte in Giappone e oltreoceano, ma anche come decorazione di vari oggetti della vita quotidiana.
L'aspetto scintillante caratteristico di Cloisonne e la profondità dei colori sovrapposti cattura il cuore di chi lo vede.
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In giapponese, la cerimonia del tè è chiamata chanoyu, che significa "acqua calda per il tè", o chado o sado, che significa "via del tè", essendo il tè cha in giapponese.
La cerimonia del tè giapponese in Giappone è una preparazione e presentazione cerimoniale del matcha, un tè verde giapponese in polvere che è accompagnato da dolci giapponesi per bilanciare l'amaro del tè. I suoi obiettivi principali sono promuovere il benessere, la consapevolezza, l'armonia e la pace interiore tra l'ospite e l'ospite. Un altro scopo di questo rituale è quello di avere una profonda soddisfazione spirituale attraverso il bere il tè.
In Giappone, la parola "Chado", significa "la via del tè", ed è comunemente usata in inglese per riferirsi alla tradizionale cerimonia giapponese del tè. Chado o cerimonia del tè giapponese può sembrare così semplice, ma nel processo di raggiungimento e studio del "Chado" si deve avere una comprensione della cultura giapponese, compresa l'arte, la filosofia, la religione, l'architettura, il paesaggio, l'artigianato e la cucina.
Il consumo di tè iniziò in Cina e fu durante il IX secolo quando un monaco buddista scoprì un tè verde in polvere chiamato matcha e lo portò in Giappone alla fine del XII secolo, quando le relazioni e gli scambi culturali tra i due paesi raggiunsero l'apice. Fu introdotto in Giappone dal monaco buddista Eisai al suo ritorno dalla Cina. Riportò con sé anche i semi di tè, che alla fine produssero un tè che era considerato la qualità più superba di tutto il Giappone fino ad oggi. L'uso di questo tè verde in polvere era ampiamente conosciuto in questo periodo, soprattutto dai monaci d'élite e dai nobili signori della guerra. Il consumo di tè per i buddisti era anche considerato un tipo di meditazione ed era anche usato nei rituali religiosi. Durante il XIII secolo, la cerimonia del tè giapponese divenne uno status symbol tra la classe dei guerrieri o Samurai. Avevano iniziato a fare un concorso di degustazione del tè in cui i partecipanti avrebbero ottenuto regali stravaganti nell'indovinare il tè di maggior qualità che è stato prodotto da Kyoto. Per quanto riguarda i nobili, il tè era considerato una forma di farmaco e status symbol.
L'uso del tè giapponese si è sviluppato come una "pratica trasformativa" e ha cominciato ad evolvere la propria estetica, in particolare, quella di wabi-sabi principi. "Wabi" rappresenta le esperienze interiori, o spirituali, delle vite umane. Il suo significato originale indicava una raffinatezza tranquilla o sobria, o un gusto sommesso "caratterizzato da umiltà, moderazione, semplicità, naturalismo, profondità, imperfezione e asimmetria" e "enfatizza gli oggetti semplici e disadorni e lo spazio architettonico, e celebra la bellezza pastosa che il tempo e la cura conferiscono ai materiali."Sabi", d'altra parte, rappresenta il lato esterno o materiale della vita. In origine, significava "consumato", "esposto alle intemperie", o "decaduto". In particolare tra la nobiltà, la comprensione del vuoto era considerata il mezzo più efficace per il risveglio spirituale, mentre abbracciare l'imperfezione era onorato come un promemoria per custodire la propria natura non rifinita e incompiuta - considerata il primo passo verso il "satori",o illuminazione.
Nel XVII secolo, la cerimonia del tè era diventata così popolare che tutti venivano coinvolti, non solo le classi superiori. La cerimonia era ormai saldamente stabilita nella cultura giapponese e arrivò a incarnare quattro qualità essenziali della vita quotidiana in Giappone.
Wa, Kei, Sei, Jaku - “armonia, rispetto, purezza, tranquillità.”
Il modo del tè continuò a diffondersi in tutto il paese e più tardi si sviluppò non solo dalla corte e dalla classe dei samurai, ma anche verso i cittadini. Moltiscuole di cerimonia del tè giapponese si sono evolute attraverso la lunga storia del chadō e sono attivi oggi.
Murata Juko è conosciuto nella storia culturale giapponese come il fondatore del Cerimonia del tè giapponese e più tardi propose una cerimonia del tè con più semplicità, che più tardi fu conosciuto come lo stile wabicha.
Sen no Rikyū che sviluppò il "Wabi-cha" e mise la cerimonia del tè su una base filosofica più rigorosa e profonda. Ha combinato i quattro principi taoisti di armonia, rispetto, purezza e serenità con la preparazione del tè, la decorazione della stanza e gli utensili.
Grazie ai suoi sforzi, che erano sia pratici che intellettuali, bere il tè in modi altamente ritualizzati e riflessivi, in particolari edifici che ha contribuito a progettare, è diventato parte integrante della pratica buddista Zen; centrale per questa filosofia spirituale come la poesia o la meditazione. Rikyū promosse un insieme alternativo di valori che chiamò wabi-sabi — una parola composta che unisce wabi, o semplicità, con sabi un apprezzamento dell'imperfetto. In campi che vanno dall'architettura al design d'interni, dalla filosofia alla letteratura, Rikyū ha risvegliato nei giapponesi il gusto per il ridotto e l'autentico, per il non decorato e l'umile. Ha redatto i "sette segreti della via del tè", che servono da guida per preparare la cerimonia:
・Preparare una deliziosa tazza di tè
・Mettere il carbone di legna sul fuoco per riscaldare l'acqua
・Disporre i fiori come sono nel campo
・Esprime freschezza in estate e calore in inverno
・Essere sempre in anticipo
・Essere pronti per la pioggia, anche se non piove
・Dare tutta la vostra attenzione a ciascuno dei vostri ospiti
In questo possiamo vedere che la cerimonia del tè giapponese non è solo bere una tazza di tè, ma una comprensione più profonda nella cerimonia culturale del tè del Giappone che combina il silenzio, il rispetto, la purificazione simbolica, diverse arti, come le maniere di intrattenere gli ospiti, la disposizione delle sale da tè, gli utensili da tè e i dolci giapponesi.
Ci sono tre (3) scuole primarie della cerimonia del tè giapponese. L'Urasenke, Omotesenke e Mushakojisenke in cui sono conosciuti come il san-Senke o "tre case/famiglie Sen'' complessivamente, che è stato preso dal nome "Sen no Rikyu", il bisnonno dei fondatori delle tre scuole primarie della cerimonia del tè giapponese. Le tre scuole menzionate sopra sono dette le scuole principali a causa della linea di sangue che le collega al gran maestro o sviluppatore della cerimonia del tè Sen no Rikyu, e perché hanno il più grande seguito di studenti. Tutte e tre le scuole della famiglia Sen applicano "Sen" nel nome della loro scuola.
Urasenke scuola fu fondata da Sen Sōshitsu nel 1622-97. La parola Urasenke deriva dalle due parole "ura" e "senke". Ura che significa "retro" e Senke che significa "casa di sen". L'Urasenke è una sala da tè che si affaccia sul retro del vicolo o della strada, complessivamente è la "casa di Sen sulla strada secondaria". Il design e il gusto della scuola Urasenke sono più sulla tendenza attuale della società, perché? perché il loro obiettivo principale è quello di soddisfare l'ospite. Tendono ad usare utensili unici e di alta qualità per impressionare gli ospiti. Ogni utensile usato è stato originariamente realizzato da noti artigiani. Uno degli stili della scuola Urasenke nella preparazione del tè è quello di sbattere la Macha o il tè verde in polvere fermamente in modo che la parte superiore del tè avrà uno strato di schiuma simile a un cappuccino. Probabilmente la scuola più seguita tra le tre scuole principali della cerimonia del tè giapponese.
D'altra parteOmotosenke La scuola fu fondata nel lontano 1613-72 da Koushin Sousaon ed è una sala da tè che si affaccia sulla strada principale, di fronte al significato di Urasenke. Omotesenke deriva anche dalle due parole Omote che significa "davanti" e Senke sta per la casa di Sen. A causa della sua posizione questa scuola è la casa da tè sulla strada principale. Se la scuola Urasenke frusta fermamente il tè matcha per creare una specie di schiuma in cima al tè, la scuola Omotesenke ha un po' di schiuma anche in cima al tè ma lascia, quello che viene definito un "lago", al centro aperto e privo di schiuma. La scuola Omotesenke preferisce la semplicità rispetto alla scuola Urasenke.
E anche la seconda più grande scuola della Cerimonia del tè giapponese.
La scuola Omotesenke usa anche il Susudake che è un bambù affumicato o scurito per il suo Chasen, mentre la scuola Urasenke preferisce usare un bambù bianco e non trattato per il suo Chasen.
Alcune persone dicono che la scuola Urasenke ama ostentare i suoi utensili più costosi e preziosi per impressionare gli ospiti. La scuola Omotesenke, invece, vuole mantenere le cose semplici e semplici. La scuola Omotesenke può preferire la semplicità a qualsiasi altra cosa, ma questo non significa che sia economica o che non voglia soddisfare l'ospite, ma che viene data più considerazione all'equilibrio dei vari utensili in modo che ognuno di essi riceva un'attenzione adeguata e non venga messo in ombra.
Tra la scuola Urasenke e la scuola Omotesenke, Omotesenke dà le vibrazioni di una tradizionale cerimonia del tè.
Ci sono molte cose che si possono imparare dalla cerimonia giapponese del tè. Alcune di queste sono:
*La cerimonia giapponese del tè non è solo una semplice riunione, ma piuttosto una cerimonia che dà pace interiore sia all'ospite che all'ospite mentre si gode della vista estetica che offre.
*La Cerimonia del tè giapponese può offrire tre scuole diverse e può avere un modo diverso di approccio su come offrire i loro servizi, ma una cosa è in comune, è un rituale culturale che può mettere insieme le differenze di tutti perché rappresenta il rispetto sia per l'ospite e l'host per funzionare perfettamente.
*Può sembrare semplice, ma per adempiere a questa cerimonia bisogna avere un apprezzamento e una comprensione più profonda della cultura giapponese. Il galateo della sala da tè è anche importante e dovrebbe essere seguito come segno di rispetto verso i vostri ospiti.
*Preparare il tè in questa cerimonia significa versare tutta la propria attenzione nei movimenti predefiniti. L'intero processo non riguarda il bere il tè, ma l'estetica, la preparazione di una tazza di tè dal proprio cuore.
*Avendo assistito o preso parte alla Cerimonia del tè giapponese solo una volta, si arriva a capire che in Giappone, servire il tè è un'arte e una disciplina spirituale. Come arte, la cerimonia del tè è un'occasione per apprezzare la semplicità del design della sala da tè, la sensazione del Chawan o ciotola del tè (termine inglese) nella mano, la compagnia di amici, e semplicemente un momento di purezza.
*Si basa in parte sul galateo del servire il tè (Temae un termine generale per la preparazione rituale del tè o le procedure utilizzate nella preparazione del tè), ma comprende anche l'intima connessione con l'architettura, il giardinaggio del paesaggio, unique tea utensils, dipinti, composizioni floreali, ceramiche, calligrafia, buddismo zen, e tutti gli altri elementi che coesistono in rapporto armonico con la cerimonia.
*Su un altro livello, la cerimonia del tè giapponese è semplicemente un intrattenimento in cui gli ospiti sono invitati a bere il tè in una stanza piacevole e rilassante. I legami di amicizia tra il padrone di casa e gli ospiti si rafforzano durante la cerimonia quando il padrone di casa stesso prepara e serve il tè.
*La Cerimonia del tè giapponese ha una certa flessibilità poiché ogni occasione e stagione diversa richiede preparazioni speciali e uniche, la scelta degli utensili, la scelta dei fiori per la disposizione, un rotolo appeso per descrivere il tipo di incontro di tè e l'obiettivo dell'ospite.
*E piuttosto che religioso si potrebbe spiegare meglio che l'ospite farà del suo meglio studiando tutti gli aspetti correlati come la calligrafia, la disposizione dei fiori, la cucina, l'indossare un kimono, la ceramica e molto altro. Pertanto, sarebbe più appropriato chiamarlo "La Via del Tè" poiché questo si riferirebbe a un modo di vivere, o uno stile di vita nella devozione di preparare la migliore ciotola possibile di tè verde in polvere per gli ospiti.
*La Via del tè è un modo sottilmente variabile di entrare in comunione con la natura e con gli amici. Profondamente radicata nella filosofia Zen cinese, è un modo per rimuovere se stessi dagli affari mondani della vita quotidiana e per raggiungere, anche se solo per un tempo, la serenità e la pace interiore.
Il flusso di base del Chado è composto da una serie di atti come la costruzione di un fuoco nel focolare, l'ebollizione dell'acqua, la frullatura della polvere di tè verde in una ciotola di tè, e il servizio con alcuni dolci.
La preparazione rituale del tè è molto semplice, la semplicità è una delle basi per preparare una tazza di tè verde per gli ospiti. Tuttavia, ogni passo della preparazione ha dei movimenti fissi, e gli utensili devono essere collocati in posizioni predeterminate sulla stuoia Tatami. È bere il tè e servire il tè con molta profondità spirituale e un profondo silenzio e serenità.
Il primo passo per ospitare una cerimonia del tè giapponese è quello di inviare gli inviti agli ospiti. L'invito è anche progettato a seconda della visione estetica o il valore della cerimonia e viene inviato diverse settimane prima dell'evento.
Il secondo è quello di preparare la sala della cerimonia che verrà utilizzata il giorno della riunione. Una tradizionale cerimonia del tè giapponese comporta la preparazione della stanza in base alla stagione e l'ora del giorno in cui l'evento è tenuto. Questo può anche includere cambiare le stuoie giapponesi, o "tatami", cambiando i tipi di strumenti utilizzati e riorganizzare la stanza. Per semplicità, una cerimonia del tè di base può coinvolgere solo la pulizia della stanza e garantire che tutte le forniture sono disponibili.
Terzo passo è ricevere gli ospiti. Gli ospiti che sono invitati a una cerimonia del tè in genere attendere fino a quando l'host formalmente li invita nella sala da tè ed entrare in una sala d'attesa interna, dove si memorizzano gli oggetti non necessari come cappotti, e mettere su fresco tabi Idealmente, la sala d'attesa ha un pavimento in tatami e un'alcova (tokonoma), in cui è esposto un rotolo appeso che può alludere alla stagione, al tema del chaji o a qualche altro tema appropriato. Procederanno poi a lavarsi le mani come simbolo di purificazione. Gli ospiti vengono poi fatti sedere secondo il loro rango. Una volta che gli ospiti sono seduti, l'host sarà poi formalmente riconoscere ogni ospite. Se la cerimonia del tè giapponese dolci vengono offerti, essi saranno serviti in questo momento.
Il padrone di casa poi entra, pulisce ritualmente ogni utensile - compresa la ciotola del tè, la frusta e la paletta - in presenza degli ospiti in un ordine preciso e usando i movimenti prescritti, e li mette in una disposizione esatta secondo il particolare temae procedura che viene eseguita. Quando la preparazione degli utensili è completa, l'ospite prepara il tè denso.
Il quinto passo è la preparazione del tè matcha denso. Dopo la pulizia degli strumenti del tè, l'ospite preparerà un tè matcha denso nella tazza del tè. Il tè matcha denso, noto anche come "koicha matcha", viene miscelato in un rapporto di 3:1, 3 cucchiai di matcha per 1 tazza di acqua calda. Questo tè denso viene impastato con la frusta matcha e viene poi passato all'ospite d'onore per prenderne un sorso.Gli inchini sono scambiati tra il padrone di casa e l'ospite che riceve il tè. L'ospite poi si inchina al secondo ospite, e solleva la ciotola in un gesto di rispetto all'ospite. L'ospite ruota la ciotola per evitare di bere dalla parte anteriore, prende un sorso e si complimenta con l'ospite per il tè. Dopo aver bevuto qualche sorso, l'ospite si pulisce, pulisce il bordo della tazza e la passa al secondo ospite. La procedura si ripete fino a quando tutti gli ospiti hanno preso il tè dalla stessa ciotola; ogni ospite ha quindi l'opportunità di ammirare la ciotola prima che sia restituito all'host, che poi pulisce l'attrezzatura e lascia la sala da tè. Questo conclude anche la parte formale della cerimonia del tè.
Il sesto passo è la preparazione del tè Matcha sottile. L'host poi riaccende il fuoco e aggiunge più carbone. Questo significa un cambiamento dalla porzione più formale della riunione alla porzione più casual, e l'host tornerà alla sala da tè per portare in un set di fumo (tabako-bon) e altri dolci, di solito higashi,per accompagnare il tè sottile, e possibilmente dei cuscini per il comfort degli ospiti. In questo momento, l'ospite preparerà il tè matcha sottile, noto come "usucha matcha". Questo viene mescolato in un rapporto di 1:1, 1 cucchiaio di matcha per 1 tazza di acqua calda e viene montato con la frusta di bambù fino a che non diventa spumoso prima di essere servito agli ospiti. Se vengono offerti dei dolci, saranno serviti di nuovo in questo momento.
Il settimo passo è la pulizia degli utensili. Dopo che tutti gli ospiti hanno preso il tè, il padrone di casa pulisce gli utensili in preparazione per metterli via. L'ospite d'onore chiederà che il padrone di casa permetta agli ospiti di esaminare alcuni degli utensili, e ogni ospite a turno esamina ogni oggetto, compreso il contenitore del tè e la paletta per il tè. (Questo esame è fatto per mostrare rispetto e ammirazione per l'ospite. Gli oggetti sono trattati con estrema cura e riverenza in quanto possono essere inestimabili, insostituibili, fatti a mano antiques, e gli ospiti spesso usano un panno speciale di broccato per maneggiarli.
L'ottavo o l'ultimo passo da compiere è la partenza degli ospiti. Il padrone di casa raccoglie gli utensili e gli ospiti lasciano la casa da tè. Il padrone di casa si inchina dalla porta, e la riunione è finita. Una riunione di tè può durare fino a quattro ore, a seconda del tipo di occasione eseguita, il numero di ospiti e i tipi di pasto e di tè serviti.
Di quali strumenti hai bisogno per l'esperienza della cerimonia del tè?
Nella scelta di un corso di Cerimonia del tè giapponese bisogna considerare queste tre (3) cose importanti:
Il primo punto è scegliere la scuola di cerimonia del tè in base alle proprie preferenze, perché ogni scuola ha una caratteristica diversa che offre in termini di utensili e maniere. -Se hai intenzione di prendere lezioni di cerimonia del tè per un lungo periodo scegli la Urasenke scuola. Oltre ad avere il maggior numero di studenti in Giappone, le scuole Urasenke sono incorporate con molte classi di cerimonia del tè, è molto più facile trovare una classe di cerimonia del tè quando ci si sposta o si cambia classe, e imparare continuamente.
-se avete intenzione di imparare l'autentica cerimonia tradizionale del tè scegliete l'Omotesenke scuola. Omotesenke è una scuola che valorizza molto la tradizione, quindi è popolare tra coloro che vogliono sentire lo spirito del wabi-sabi e coloro che vogliono imparare la cerimonia del tè che eredita gli insegnamenti di Sen no Rikyu.
-Se avete intenzione di imparare le maniere della cerimonia del tè senza sprechi scegliete la scuola familiare Mushakojisen. Come la scuola omotesenke, la scuola familiare Mushakojisen dà valore alla tradizione. In questa scuola si può imparare la cerimonia del tè che incorpora movimenti razionali senza sprechi.
Il secondo punto è quello di scegliere come imparare la cerimonia del tè. Questo è un metodo di scegliere una classe di cerimonia del tè a seconda di come si impara la cerimonia del tè, come "voglio imparare la cerimonia del tè tradizionale autentica" e "voglio imparare la cultura della cerimonia del tè casualmente".Ci sono aule complete dove si può sedere in piedi nella sala da tè e imparare la cerimonia del tè, e ci sono anche classi rituali. Per coloro che vogliono godersi la cultura della cerimonia del tè, si consiglia l'aula dove si può imparare sotto forma di una cerimonia del tè da tavolo.
Le qualifiche e le licenze che trattiamo differiscono a seconda del contenuto dell'aula e del corso, quindi se state pensando di ottenere una qualifica o una licenza, assicuratevi di controllare in anticipo.
Per coloro che sono interessati a imparare la cerimonia del tè, ma non possono partecipare al corso di cerimonia del tè, possiamo consigliare il set matcha, dove si può sperimentare la cerimonia del tè nel comfort della vostra casa.
Consigliato o punti chiave del set matcha dove si può sperimentare la cerimonia del tè a casa.
Benefici del matcha nutriente
Quando si beve il matcha, è possibile ottenere le sostanze nutritive come il B-carotene, la vitamina E e la fibra alimentare contenute nelle foglie di tè così come sono.
Inoltre, la teanina contenuta nel tè verde ha un effetto calmante. Perfetto per chi vuole rilassarsi sia fisicamente che mentalmente attraverso il tè.
Può essere organizzato per il latte matcha e i dolci
Ci sono molti modi per godersi il matcha. Il punto è che lo si può bere così com'è, o lo si può organizzare per il matcha latte o i dolci matcha.
Cose da preparare a casa:
Come fare
Il kit per la cerimonia del tè è raccomandato per queste situazioni
Come è stata l'introduzione delle maniere, della storia e delle scuole che vuoi conoscere sulla cerimonia del tè? Si può sentire un po 'più vicino o conoscenza di quando non si sapeva nulla. Ed è facile sentire l'altezza della soglia per iniziare, ma recentemente c'è un kit di esperienza matcha che si può facilmente godere. Perché non iniziate con l'esperienza a casa vostra senza dover allungare le spalle?
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Prima di discutere le diverse ricette che si possono creare usando il matcha, conosciamo prima la sua origine, cos'è il matcha e come si fa.
Il Matcha ha avuto origine nella dinastia Tang dal 7° al 10° secolo in Cina. Si prepara il tè tostando e schiacciando le foglie e poi mescolandole con acqua calda e sale. Eisai, un buddista giapponese che studia il buddismo in Cina, riportò in Giappone i semi di tè e il metodo buddista Zen su come prepararli. In seguito, i buddisti Zen hanno sviluppato un metodo perfetto su come coltivare la pianta per massimizzare i suoi benefici sulla nostra salute.
La parola matcha viene da due parole giapponesi, "ma" significa strofinato o macinato e "cha" significa tè. Chiamano anche le foglie pure "Tencha". Tencha è lo stadio delle foglie quando è stato appena raccolto. A differenza di altri tè, il matcha è un tè in polvere. Quindi, quando si beve il tè Matcha, si stanno bevendo le foglie intere effettive in contrasto con le bustine di tè che vengono scartate dopo aver finito di bere il tè. Il tè giapponese Matcha è fatto da foglie di tè verde che sono state essiccate e poi macinate fino a diventare una polvere. Il tè Matcha ha un sapore più dolce e cremoso del normale tè verde.
Ci sono anche due tipi di Matcha, quello da cerimonia e quello da cucina. Il grado da cerimonia è spesso usato per bere il tè Matcha e ha un'alta qualità. Il grado culinario è intenzionalmente usato per fare ricette per la cottura e anche per cucinare. Si può ancora usare il matcha di grado cerimoniale, ma ha un sapore meno amaro rispetto al grado alimentare, ma dipenderà ancora dal vostro desiderio.
In passato, fare il tè Matcha giapponese ha strumenti tradizionali che è necessario utilizzare. Il primo è il "Chashaku" o il misurino di bambù, questo è uno strumento di misurazione utilizzato per misurare la giusta quantità di polvere di matcha. Il prossimo è "Chawan" o la ciotola del tè, dove si mettono tutti gli ingredienti e si mescolano. Infine, è il "Chasen" o la frusta da tè di solito fatta di bambù, è usato per sbattere il tè matcha e l'acqua calda. Ma dato che siamo in tempi moderni, si possono usare utensili da cucina moderni come cucchiai per misurare, ciotole per mescolare e fruste.
Ora che abbiamo imparato le basi del matcha, parleremo delle diverse ricette che possiamo fare usando il matcha. Ci sono molte ricette che possiamo creare usando il matcha, soprattutto bevande e dolci. Per le seguenti ricette, se avete il chasen, potete usarlo poiché è il modo più autentico e tradizionale di preparare la polvere di matcha prima di aggiungerla come ingrediente.
La nostra prima ricetta è molto facile da fare e i suoi ingredienti sono tutti disponibili nel vostro mercato vicino! Tutto ciò di cui hai bisogno sono 2 grammi di polvere di Matcha, 30 ml di acqua calda e 160 ml di latte o se hai del latte di soia, puoi anche usarlo.
Il primo passo è quello di utilizzare un setaccio a maglia fine o un colino per il tè per filtrare il matcha per evitare grumi nella polvere di matcha. Poi, aggiungere l'acqua calda e mescolare con una piccola frusta (si raccomanda di usare un Chasen, ma se non lo avete, potete usare una mini frusta).
Per un latte freddo, in un bicchiere o in una tazza, versate il latte freddo e del ghiaccio. Poi si versa delicatamente la miscela di matcha nella tazza e si vedranno due bellissimi strati. Questo Iced Matcha Latte è meglio da gustare nella stagione calda!
Per un latte caldo, basta versare la miscela matcha sulla tazza e aggiungere il latte caldo. Potete anche aggiungere la latte art nel vostro latte matcha se avete gli strumenti.
Potete anche regolare la dolcezza del vostro matcha secondo i vostri gusti. Potete usare alcuni ingredienti come miele, sciroppo d'acero, zucchero, ecc.
Il matcha ha un sacco di benefici da offrire, come stimolare la funzione cerebrale, aiutare a perdere peso, aiutare a prevenire il cancro e molti altri. Quindi, combinare un ingrediente sano come il matcha nella tua ricetta di biscotti sarà fantastico.
Gli ingredienti per fare questa ricetta sono: mezza tazza di burro a temperatura ambiente, 150 g di zucchero, 2 cucchiai di polvere di matcha, 1 uovo, mezzo cucchiaino di estratto di vaniglia, 190 g di farina universale, mezzo cucchiaino di bicarbonato, un pizzico di sale e mezza tazza di noci tritate o di cioccolato bianco.
Per prima cosa, preriscalda il tuo forno a 350°F (175°C) e metti su una teglia con carta da forno. In una terrina, aggiungere il burro e lo zucchero. Poi setacciare la polvere di matcha e aggiungerla al composto. Aggiungere l'uovo e l'estratto di vaniglia e mescolare.
In un'altra ciotola, mescolate la vostra farina, il bicarbonato e il sale, e poi aggiungete la miscela precedente. Aggiungete le noci o il cioccolato tritati. Raccogliete una quantità sufficiente di impasto per biscotti e mettetelo sul vostro vassoio. Ricordatevi di lasciare abbastanza spazio tra i biscotti perché si espanderà quando lo cuocete. Cuocete i vostri biscotti tra gli 8 e i 10 minuti e raffreddateli per almeno 5 minuti su una griglia dopo la cottura. Infine, puoi goderti i tuoi biscotti matcha! È meglio abbinarli al latte.
I muffin o i cupcake sono il tuo dolce preferito? Bene, questa ricetta sarà perfetta per voi! Per gli ingredienti, avete bisogno di mezza tazza di burro a temperatura ambiente, 1 uovo, 1 tazza di farina per dolci o farina universale, 1 cucchiaio di polvere di matcha, 1 cucchiaino di lievito in polvere, ¼ di tazza di zucchero e anche ¼ di tazza di latte.
La prima cosa da fare è setacciare la farina, la polvere di matcha e il lievito in una ciotola. Devi anche preriscaldare il tuo forno a 356°F (180°C). Mescolare il burro e lo zucchero in una ciotola separata fino a quando il composto non diventa bianco. Sbattere le uova e aggiungerle al composto di burro e zucchero 3 o 4 volte. Mescolare bene il composto ogni volta che si aggiunge l'uovo. Dopo di che, aggiungete la miscela di farina alla vostra pastella. Versare ora il composto di muffin in uno stampo per cupcake o muffin. Infornate per 30 minuti a 170℃ (340℉). Se vuoi, puoi anche aggiungere delle guarnizioni al tuo muffin matcha.
Questa prossima ricetta è molto facile da fare, ma con una svolta. Un normale plumcake sarà più eccitante se vi si aggiunge il matcha. Per la ricetta, avremo bisogno di 2 bastoni di burro non salato a temperatura ambiente, un pizzico di sale, 1 tazza di zucchero, 4 uova, 2 tazze di farina universale, e anche 2 cucchiai di polvere di matcha.
Per prima cosa, bisogna assicurarsi che il forno sia preriscaldato a 175°C (350°F) per almeno 10 minuti. Poi devi usare un mixer sul burro non salato e mescolarlo fino a quando non diventa morbido e cremoso. Una volta fatto, aggiungere lo zucchero. Il passo successivo è quello di aggiungere l'uovo, ma è necessario aggiungere un uovo alla volta. Potete aggiungere l'uovo successivo se il tuorlo dell'uovo corrente è scomparso. Setacciare gli ingredienti secchi (farina, sale e polvere di matcha) nel composto.
Infine, aggiungi il tuo composto di torta in una teglia e inforna a 165°C (325°F) per 10 minuti. Una volta finito, fate raffreddare la torta a temperatura ambiente per almeno 10 minuti. Dopodiché, potete tagliare la torta a fette spesse e servirla con delle bevande calde come il caffè.
Il pancake è un piatto molto popolare servito ogni mattina perché è molto facile e veloce da fare. Ma rendiamolo più delizioso aggiungendovi il matcha. Abbiamo bisogno di una tazza di farina universale, un cucchiaio di polvere di matcha, 2 cucchiaini di lievito in polvere, un pizzico di sale, 1 tazza di latte, 1 uovo, 2 cucchiai di olio d'oliva e 2 cucchiaini di estratto di vaniglia.
Questo è molto semplice da fare, basta sbattere la farina, la polvere di matcha e il sale in una ciotola. Poi aggiungete il latte, l'uovo, l'olio d'oliva e l'estratto di vaniglia agli ingredienti secchi. Mescolate fino a quando la pastella è liscia e pronta. Infine, ungi la tua padella con l'olio e versa abbastanza pastella per pancake. Cuocete il pancake per 1 minuto e poi giratelo per cuocerlo per un altro minuto. Dopo di che servitelo su un piatto e aggiungete un po' di sciroppo d'acero e burro sulla parte superiore! Una colazione perfetta per gli amanti del matcha!
Se non avete un forno in casa, questa ricetta è perfetta per voi. Useremo una vaporiera per questa ricetta di matcha. I nostri ingredienti saranno 100g di farina, 1 cucchiaino di lievito in polvere, 1 cucchiaino di polvere di matcha, 1 pezzo di uovo, 50g di zucchero, 80ml di latte, e infine 1 cucchiaino di olio.
Il primo passo è preparare la vaporiera che userete a fuoco medio-alto. Poi, in una ciotola, setacciate insieme la farina, il lievito e la polvere di matcha. In una ciotola separata, usando un mixer a mano, mescolare insieme lo zucchero e l'uovo fino a quando non sono completamente sciolti. Poi aggiungere i nostri ingredienti setacciati e mescolare fino a quando non sono completamente combinati.
Versa la tua pastella in una tazza da forno e cuocila a vapore per 12 minuti. Spegni il fuoco e lascialo riposare nella vaporiera per 5 minuti. Togliete con attenzione il coperchio della vaporiera, facendo attenzione a non far cadere l'acqua vaporizzata sul vostro pane. Ed è fatto! Questo pane al vapore matcha è meglio servito con del caffè o della cioccolata calda.
Ci sono alcuni dessert o dolci che sono meglio conditi o con l'aggiunta di panna. Ma cosa succede se si aggiunge il matcha alla crema, avrà un sapore migliore? Beh, se siete abbastanza curiosi, allora facciamo questa ricetta.
Questa ricetta ha bisogno solo di tre ingredienti, quindi è molto facile da fare. Tutto ciò di cui avete bisogno sono 100 ml di panna pesante da montare, 2 cucchiaini di polvere di matcha e 2 cucchiaini di zucchero. Combina tutti gli ingredienti in una ciotola e immergi la ciotola in acqua fredda. Mescola il composto, usa un mixer a mano se ne hai. Mescolare fino a quando la miscela diventa una forma di picco morbido. È possibile aggiungere questa crema matcha ad altri dolci come guarnizione o ripieno come crepe, cupcake, panini dolci, ecc.
Questa prossima ricetta matcha è anche un dessert senza cottura. Il tiramisù è un dessert fatto di savoiardi immersi nel caffè e poi ricoperti di crema. Ma in questa ricetta, ci aggiungeremo del matcha. Gli ingredienti di questa ricetta sono 3 tuorli d'uovo, 1 cucchiaino e mezzo di polvere di matcha, 6 cucchiai di zucchero, ¼ di tazza di latte, 8 once di mascarpone, ½ tazza e 2 cucchiai di panna pesante, 3 cucchiai di amaretto o marsala, ⅔ tazza di caffè e 12 savoiardi.
Per prima cosa, è necessario preparare il caffè in modo da poterlo raffreddare a temperatura ambiente. Poi bisogna mescolare i tuorli d'uovo e lo zucchero e aggiungere il matcha al composto. Poi riscaldare il latte e aggiungerlo alla miscela di tuorli d'uovo. Aggiungere una piccola quantità di latte solo per temperare il composto prima di aggiungerne altro. Aggiungere quindi il mascarpone al composto di uova. Montare la panna pesante fino a raggiungere picchi rigidi. Piegare la panna montata nel composto e mettere da parte. Aggiungere un po' di vino al caffè e mescolare bene. Per assemblare il tiramisù, la prima cosa da fare è immergere i savoiardi nel caffè e allinearli nel contenitore di vostra scelta. Lo strato successivo sarà la vostra crema matcha e ripetere il processo fino a quando il contenitore è pieno. Puoi anche spolverare la parte superiore del tuo tiramisù con il matcha per aggiungere più sapore di matcha! Infine, se vuoi goderti di più il tuo tiramisù, puoi metterlo in frigo per circa 30 minuti prima di servirlo.
Gli amanti del gelato e del matcha ameranno sicuramente questa ricetta. Il matcha è per lo più perfetto nelle ricette di dessert. Gli ingredienti di base di questa ricetta sono 1 cucchiaio di polvere di matcha, 1 tazza di latte intero, 2 tazze di panna pesante, ¾ di tazza di zucchero bianco e 2 uova.
Per prima cosa è necessario setacciare la polvere di matcha in una ciotola per evitare qualsiasi grumo. Poi aggiungi una spruzzata del tuo latte intero e mescola fino a quando la polvere di matcha è sciolta. Mescolate e aggiungete il latte rimanente alla vostra miscela. Aggiungete la vostra panna pesante da montare e la miscela di matcha in una pentola a fuoco medio-basso. Mescolare e cuocere per almeno 5 minuti. In una ciotola separata, sbattete l'uovo e lo zucchero poi versate mezza tazza della miscela di matcha calda nella miscela di uova e zucchero. Dopo di che, aggiungilo di nuovo alla pentola. Cuocere e mescolare a fuoco medio-basso per altri 3 minuti. Poi toglietelo dal fuoco e lasciatelo a temperatura ambiente per abbassare il calore. Poi mettete il composto cotto in frigorifero per almeno 4 ore.
Poi ora preparate la vostra gelatiera e versate la vostra miscela di matcha raffreddata. Poi, finalmente, il vostro gelato al gusto di matcha è pronto! Potete versare un po' di sciroppo sul vostro gelato se volete un po' di sapore in più. Inoltre, dipende da voi quanto matcha in polvere aggiungerete al vostro gelato.
Non avete un forno o forse una gelatiera ma volete fare qualcosa che sia al gusto di matcha? Bene, questa ricetta è perfetta per te, visto che usa solo il microonde!
Tutto ciò di cui avete bisogno sono 4 cucchiai di farina universale, 1 cucchiaino di polvere di matcha (preferibilmente di grado cerimoniale per un colore intenso), ¼ di cucchiaino di lievito in polvere, 1 cucchiaio di zucchero semolato, 3 cucchiai di latte scremato e mezzo cucchiaio di olio vegetale.
Ricordati di usare una tazza adatta al microonde per questa ricetta. Nella tua tazza, aggiungi la polvere di matcha, la farina, il lievito e lo zucchero semolato. Sbattete bene fino a quando non rimangono grumi nella miscela. Assicuratevi che non ci siano grumi prima di aggiungere gli ingredienti umidi. Poi, aggiungete il latte scremato e l'olio vegetale. Mescolate fino a che non sia liscio e abbia un buon colore. Mettilo nel microonde e cuocilo a piena potenza per 1 minuto. Lasciate riposare prima di mangiare perché la tazza stessa è anche calda.
Questo è meglio per le persone che hanno meno tempo per preparare uno spuntino. Poiché ha meno ingredienti e pochissimo tempo per la preparazione.
Ecco un'altra ricetta dolce che soddisferà la vostra voglia di dolce ed è molto facile che non avrete bisogno di un forno. Abbiamo bisogno di 1 cucchiaio e mezzo di polvere di matcha, 2 fogli di gelatina o 5 g di gelatina in polvere, 2 cucchiai di acqua calda, 1 tazza e ¼ di latte intero, ¼ di tazza di zucchero e 3 cucchiai di pasta di fagioli rossi. La panna montata è solo opzionale.
Per prima cosa, in una terrina, setacciare finemente la polvere di matcha e assicurarsi che non rimanga polvere. Poi, mettete la vostra gelatina in una ciotola resistente al calore, se state usando un foglio di gelatina, tagliatelo in mezze strisce. In una casseruola, aggiungere un po' d'acqua e mettere la ciotola di miscelazione in cima. Lascia che il vapore sciolga la tua gelatina, mescolala bene per aiutarla a sciogliersi. Dopo di che, toglietela dalla casseruola e mettetela da parte. In una casseruola a parte, aggiungete il latte intero e portatelo quasi ad ebollizione. Poi aggiungere lo zucchero e mescolare bene fino a quando lo zucchero è sciolto. Aggiungere solo 3 cucchiai della miscela di latte alla polvere di matcha, sbattere bene fino a quando è liscia. Assicuratevi che la miscela di matcha non abbia grumi prima di procedere. Poi, aggiungete di nuovo la vostra miscela di matcha alla miscela di latte e mescolatela insieme. Poi aggiungere la gelatina sciolta al composto di latte e matcha. In una ciotola, mettete la vostra pasta di fagioli rossi e versate un po' della miscela di matcha, e mescolate bene. La miscela di matcha rilascerà la pasta di fagioli rossi. Dividete la pasta di fagioli rossi e la miscela di tè verde nelle vostre tazze. Versare la miscela di matcha sulla parte superiore e metterla in frigo per almeno 2 ore. Una volta che il vostro budino è già solido, aggiungete la vostra panna montata in cima. Potete anche cospargere un po' di polvere di matcha in cima prima di servire.
Come quello che è menzionato prima, il matcha ha un sacco di ricette che si possono fare. Potete anche aggiungerlo al sale e cospargerlo sui vostri dolci preferiti come popcorn, patatine fritte, tempura e altro. Questo è molto facile da fare e ha solo 2 ingredienti.
Tutto ciò di cui avete bisogno sono 2 cucchiai di sale marino e anche 2 cucchiai di polvere di matcha. Ma sta a voi decidere di quanto sale marino e quanta polvere di matcha avete bisogno, ma ricordate solo che il rapporto tra sale e polvere di matcha è sempre 1:1. Mescolate semplicemente i 2 ingredienti e potete usarlo ora nelle vostre normali ricette come carne alla griglia, frutti di mare, o anche nelle vostre uova! Se avete un mortaio e un pestello, potete macinare il vostro sale in modo che il sale matcha sia liscio e abbia un aspetto migliore.
Avete voglia di una zuppa calda ma avete anche voglia di un po' di cibo aromatizzato al matcha? Se è così, questa ricetta è perfetta per voi! Tutto ciò di cui avete bisogno è 800mL di dashi, 60mL di pasta di miso Hanumaruki (quella scura), 40g di alghe wakame ammollate, 1 cucchiaio di tofu morbido (a dadini), 1 cucchiaino di anelli di scalogno, 1 cucchiaino di scaglie di bonito, e infine un pizzico di polvere di matcha.
Preparare questa ricetta è molto facile! Per prima cosa, dobbiamo solo coprire le alghe in acqua calda e lasciarle in ammollo. Poi, fate bollire il dashi e aggiungete la pasta di miso. Aggiungere il tofu tagliato a dadini e lo scalogno in una ciotola. Guarnire con fiocchi di bonito e setacciare a maglia fine la polvere di matcha in cima.
Ora potete finalmente servire la zuppa di miso. È meglio servirla calda e perfetta nella stagione fredda.
Il Matcha è anche buono come condimento per le vostre insalate! È meglio per l'insalata di frutti di mare, capesante, o anche per alcune verdure bollite o al vapore. Puoi semplicemente aggiungere la zuppa di miso matcha che hai imparato prima, ma ecco un'altra ricetta per un condimento matcha.
Abbiamo bisogno di 2 cucchiai di polvere di matcha, ¼ di tazza di olio d'oliva. 2 cucchiai di aceto di riso, mezzo cucchiaio di salsa di soia e anche mezzo cucchiaio di succo di limone.
Per prima cosa, dobbiamo combinare tutti gli ingredienti in una ciotola, tranne la polvere di matcha. Mescolare bene e poi setacciare la polvere di matcha sulla miscela. Lasciate riposare il condimento per 5-10 minuti affinché il matcha penetri il suo sapore nel condimento. Dopodiché, potete usare questo condimento sulle vostre insalate preferite!
Il matcha ha un sapore così buono che molte aziende che producono dolci e snack aggiungono il matcha ad alcuni dei loro prodotti. Inoltre, il matcha ha un sacco di benefici per la salute, quindi è buono per il corpo umano.
Uno dei suoi buoni vantaggi è che è ricco di antiossidanti. L'antiossidante previene o aiuta a rallentare i danni alle cellule del nostro corpo e ci aiuta a sembrare più giovani! Il Matcha è anche ricco di saponina, che aiuta ad abbassare lo zucchero nel sangue, a diminuire i lipidi nel sangue e persino ad abbassare il rischio di cancro. Ha anche vitamina C, vitamina E, e ha anche alcune fibre alimentari che possono rafforzare il nostro sistema immunitario! Grazie all'EGCG o epigallocatechina gallato, le foglie di matcha hanno.
Fa anche bene alla pelle! Alcune persone usano anche la polvere di matcha come maschera perché ha anche dei buoni benefici se applicata direttamente sulla pelle. Si usa per le pelli grasse e per quelle secche. Basta mescolarlo con miele, olio di cocco o gel di aloe vera e sei a posto.
Si può anche usare il matcha come alternativa al caffè, dato che ha anche caffeina. Ma non come il caffè che aumenta i livelli di ansia e rende nervosi, il matcha aiuta a diminuire lo stress e a calmare la nostra mente. Il matcha aiuta anche a disintossicare il nostro corpo. Aiuta il nostro corpo a rimuovere le sostanze tossiche e a neutralizzare le sostanze chimiche del corpo.
Molte persone aggiungono il matcha alla loro dieta quando cercano di perdere peso. Il matcha aiuta molto a bruciare alcune calorie anche quando non si è attivi. Inoltre, ci aiuta a stimolare il nostro metabolismo e a fermare la crescita delle cellule di grasso.
Ecco perché si consiglia di provare il matcha. Ci sono un sacco di ricette là fuori e si può anche sperimentare con alcune ricette di base e aggiungere il matcha! Sarà fantastico!
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Il Kimono è l'abbigliamento nazionale e tradizionale del paese del Giappone. Il primo antenato del kimono è nato nel periodo Heian (794-1192). È senza dubbio uno degli indumenti tradizionali più immediatamente riconoscibili al mondo degli orgogliosi cittadini giapponesi e in qualche modo ampiamente conosciuto come l'indumento più antico, più tradizionale e più costoso. Ma lo sapevate che l'origine del Kimono giapponese o gofuku deriva dagli indumenti indossati in Cina durante la dinastia Wu. L'abbigliamento cinese Han o la veste di seta ha influenzato notevolmente i Kimono originali del Giappone. Era un vecchio tipo di abito che veniva indossato prima della dinastia cinese Qing durante la metà del 1600. Man mano che i governanti cambiavano, anche l'abito Kimono cambiava. Dall'8° all'11° secolo, uno stile unico giapponese di abiti di seta a strati fu stabilito dopo aver preso ispirazione dal Kimono cinese. La parola kimono significa letteralmente "cosa da indossare" o fondamentalmente "abbigliamento", e fino alla metà del XIX secolo era la forma di abito indossata da tutti in Giappone. In anni più recenti l'abbigliamento occidentale Kimono è indossato spesso nella vita quotidiana del popolo giapponese. Anche se, con il passare del tempo, l'influenza degli altri paesi vicini e le tendenze moderne come i diversi disegni e stili di abbigliamento millenari hanno influenzato il popolo giapponese nelle sue preferenze di abbigliamento. Ma ancora il loro amore e l'orgoglio per le loro culture e tradizioni non sarà mai abbandonato. Il loro abbigliamento tradizionale o vestito Kimono è ancora apparentemente vivo e in lotta, infatti questo può essere visto anche non solo nel paese di origine, ma anche in molti paesi diversi o internazionali. Il Kimono può essere indossato soprattutto in occasioni speciali, in particolare nella celebrazione di cerimonie assortite ed eventi speciali, funerali, cerimonie per il raggiungimento dell'età o seijin shiki, e in diversi tipi di feste stagionali. I kimono sono generalmente fatti di materiale di seta o broccato colorato, luminoso e resistente ma accogliente e hanno uno strato interno e uno esterno, e sono indossati con almeno due colletti che sono davvero vibranti e affascinanti da indossare sia per gli uomini che per le donne di ogni tipo di età. Il Kimono è un indumento a forma di T, avvolto sul davanti, con grandi maniche quadrate e un corpo rettangolare che arriva dalle spalle fino ai talloni, e di solito viene indossato dal lato sinistro avvolto sul destro, a meno che la persona che lo indossa sia deceduta, viene indossato nell'altro modo.
Il Kimono ha centinaia di anni e ancora mantiene la sua qualità unica e la leggenda, ha le somiglianze più strette con i vestiti femminili o abiti che possono essere visti nell'anno cinquanta nella maggior parte dei paesi a causa dei suoi scatti e cinghie e tutti i tipi che sono nascosti sotto l'abbigliamento che sono disegni necessari. Beh, non è così facile come indossare altri tipi di abbigliamento, ma alla fine indossandone uno il risultato o l'effetto varrebbe tutto lo sforzo.
In questo articolo di ricerca, si discuterà il modo corretto di indossare l'abbigliamento tradizionale del ricco paese del Giappone che è il Kimono. I passi sono dati uno per uno come guida da seguire attentamente. Infatti con l'amore motivante e la passione non c'è difficoltà nel fare qualsiasi cosa, molti potrebbero dire che è un po' difficile e complicato, ma praticandolo con quelle qualità chiunque potrebbe essere si può indossare Kimono splendidamente e con fiducia orgogliosa! Spero che voi lettori vi divertirete e imparerete in questo semplice ma educativo articolo di ricerca e lo condividerete anche con gli altri. Basta essere se stessi, e fare del vostro meglio, ma soprattutto si deve godere con un cuore.
I seguenti sono i tre argomenti principali da discutere e dati sotto i numeri dei loro sotto-argomenti:
Quindi, prima di tutto avere una lista di controllo degli strumenti necessari o necessari per la preparazione nell'indossare un kimono. Come già detto qualche tempo fa, ci sono diversi tipi di kimono per diverse occasioni e stagioni, compresi quelli indossati da uomini o donne. Proprio come tutte le scelte di moda in tutto il mondo, anche i kimono da uomo e da donna hanno delle differenze. Per il Kimono di base per uomini e donne le differenze sono: I kimono da donna tendono ad avere più varietà di colori, di solito con colori vivaci come il rosso, il rosa e il viola, mentre i kimono da uomo si attengono ai colori tenui del nero, del marrone, del blu e del grigio. I kimono da uomo non hanno spesso motivi forti, di solito solo il kamon (家紋, simbolo di famiglia) sul kimono formale, semmai. Ma i kimono delle donne presentano spesso motivi legati alla natura. Mentre i kimono sia maschili che femminili possono essere a uno o due pezzi - con i pantaloni hakama (袴) indossati sulla metà inferiore del corpo in situazioni formali - di solito gli hakama sono più comunemente indossati dagli uomini che dalle donne.
Oltre a quelli indossati quotidianamente da alcune persone anziane e dagli esecutori di arti tradizionali i kimono sono una vista molto meno comune in questi giorni ma sono ancora ampiamente indossati in occasioni speciali come matrimoni e cerimonie di laurea.Ma nell'articolo di oggi affronteremo il tipo di kimono base o comune per le donne come per un inizio. Ci sono diversi capi e accessori necessari per indossare il kimono, alcuni dei quali sono necessari mentre altri sono opzionali. Di seguito sono riportati i seguenti pezzi consigliati come essenziali per indossare correttamente il kimono, a partire dallo strato di biancheria intima e lavorando verso l'esterno in base al riferimento dal sito Voyapon.
1.1 Indossare le calze prima di vestirsi
Mettere il tabi o le calze prima di vestirsi. Questo è un primo passo spesso trascurato, ma mettere le calze tabi dopo essersi vestiti in kimono può essere difficile. Come minimo, aumenta la possibilità che qualcosa scivoli fuori posto mentre ci si piega e si torce per indossare le calze tabi.
I tabi giapponesi sono solitamente intesi oggi come un tipo di calzino a punta spezzata che non è destinato ad essere indossato da solo all'aperto, proprio come i calzini normali. I tabi sono indossati sia dagli uomini che dalle donne, con calzature formali tradizionali come gli zōri, e a volte i geta meno formali. I tabi sono tipicamente indossati con abiti come il kimono. I tabi sono cuciti con una punta divisa, in modo da essere indossati con le calzature a perizoma.
Storicamente, la maggior parte delle persone in Giappone indossava i tabi, dato che la maggior parte delle calzature giapponesi erano a perizoma; tuttavia, alcuni, come le cortigiane dell'alta classe e le geisha di Fukagawa non li indossavano, dato che il piede nudo era considerato erotico nella cultura giapponese. Altri, come i membri della classe operaia più bassa della società che non potevano permettersi i tabi, o non li indossavano o indossavano invece stivali come i jika-tabi.
Negli spazi e negli edifici tradizionali giapponesi, come i teatri Noh, le case da tè e le rappresentazioni teatrali tradizionali, il tabi deve essere indossato, e le scarpe non sono indossate all'interno o sul palco.
Inoltre, sono disponibili anche calze tabi contemporanee con una separazione tra l'alluce e il resto delle dita. This reflects the number of people who still prefer to wear zōri and geta, especially during Japan's hot, humid summers. I tabi moderni hanno occasionalmente aperture elastiche invece di chiusure. Un articolo correlato sono le calze a punta, che hanno cinque scomparti separati; queste sono conosciute come gohon-yubi no kutsushita (5本指の靴下, calze a cinque punte) in giapponese.
1.2 Pa metà del collare la sera prima
I seguenti passi sono la direzione di come attaccare il collare dal riferimento del sito web del Bunka Fashion Research Institute, si prega di seguire attentamente le indicazioni, lentamente ma sicuramente:
- Loop knot*1
All'inizio di un punto, fare un punto molto piccolo, fare un cappio alla fine del filo, portare l'ago attraverso il cappio e stringere il filo. Questo nodo fermo e non ingombrante è adatto per iniziare un punto sulla punta del colletto e alla fine dell'attaccatura delle maniche.
- Mezzo punto indietro*2
Applicare un punto in avanti, restituire la metà della lunghezza, cucire in avanti il doppio della lunghezza dell'ultimo punto, e restituire la metà della distanza dell'ultimo punto. È un metodo per cucire avanti e indietro ripetutamente per rinforzare la forza dei punti.
1.3 La correzione non è obbligatoria
In questo caso, è il libero arbitrio di scegliere se modificare l'uscita del colletto dai passi precedenti per la correzione. Anche se non è necessario, per chi ha una scollatura delicata o un materiale usato, si può piegare un fazzoletto sottile e metterlo sotto la clavicola, e per chi ha una leggera deformazione, si può mettere il fazzoletto sulla schiena. Non credo che la correzione del sferragliamento, come la vestizione del kimono per l'arrivo dell'età, sia necessaria per il kimono di tutti i giorni. I kimono per tutti i giorni hanno maniche più corte e una cravatta obi più semplice, quindi non dovete preoccuparvi di perdere i vestiti anche se non schiacciate completamente le irregolarità del vostro petto e della vita per creare una forma del corpo.
Dopodiché, dovete indossare gli indumenti intimi tradizionali. Mettete prima il susoyoke (o i mutandoni, se preferite), poi l'hadajuban. Assicuratevi che l'hadajuban sia centrato sul vostro busto e tiratelo giù sull'orlo posteriore per esporre la parte posteriore del vostro collo, tirate l'hadajuban giù per esporre la scollatura L'hadajuban non deve essere infilato nel susoyoke o nei long johns.
Poi, metti il nagajuban. È necessario avere un erishin, che scorre sotto il colletto per mantenerlo rigido e senza rughe. Se non ne avete uno, potete usare della carta washi arrotolata e appiattita da spingere nel colletto. Centra il tuo nagajuban sul tuo corpo, lasciando uno spazio della larghezza del tuo pugno tra il colletto e la parte posteriore del tuo collo. Prendi uno dei koshi-himo e lega il nagajuban al tuo corpo, appena sotto il busto, poi prendi uno dei date-jime e legalo sopra il koshi-himo, fissandolo. Tira il materiale in eccesso del nagajuban verso le cuciture laterali per nasconderlo.
Se si indossa il kimono in estate, è sufficiente indossare un solo strato di vestiti aderenti sotto. Se il tuo kimono è leggero o trasparente, indossa abiti bianchi o color pelle in modo che non si vedano attraverso. Altrimenti, puoi indossare qualsiasi colore tu voglia. Se si indossa un kimono in inverno e si desidera uno strato extra, si può mettere un involucro chiamato juban che è fatto di cotone.
Così facendo, la procedura di indossamento non è affatto difficile e può essere completata in soli 4 passi.
- Rimuovere la cresta
- Allineare i collari destro e sinistro
- Stringere il serraggio della data
- Rimuovere le rughe
Nei paragrafi seguenti si parlerà ulteriormente di come verranno effettuate le procedure.
2.1 strarre la cresta dell'abbigliamento
Per tirare la cresta dell'abbigliamento ci come guida l'altezza delle scapole e che dovrebbe essere utilizzato per rimuovere la cresta.
2.2 Abbinare i colletti destro e sinistro
Guardando i colletti sia a sinistra che a destra, la vista frontale del panno deve apparire elegante e ordinata quando è fatta in una forma a V più profonda in base alla zona ammaccata della gola. Se vuoi far sembrare pieno il mezzo colletto del modello, al contrario, adattalo saldamente. In ogni caso, se il colletto copre la parte superiore del busto, non cadrà a pezzi.
Assicurati che le pieghe del colletto si incontrino sul davanti. Tienile insieme con la mano destra. Raggiungi la mano sinistra sul retro del tuo kimono e tiralo giù fino a quando il tuo colletto arriva appena sotto il collo. Lascia lo spazio in eccesso sul retro del tuo kimono. Come regola generale, l'apertura dietro il collo dovrebbe essere abbastanza grande da contenere il tuo pugno. Se non lo è, apri di più la parte anteriore del tuo colletto e regola il tuo kimono.
2.3 Stringere la data e rimuovere le rughe
Avere delle rughe sui vestiti potrebbe diminuire la bellezza dei vestiti e causare fastidio quindi è per questo che abbiamo bisogno di stringere saldamente la data in modo che non si allenti più tardi. Si può usare un fiocco o un nodo stretto per trattare i bordi, ma due volte per evitare che il nodo rimbombi o morda l'epigastrio e causi dolore. Se si incrocia dopo l'intreccio e si pizzicano le estremità, non ci si deve preoccupare dell'allentamento.
Indossa il kimono e fai passare le braccia attraverso le maniche. Assicurati che l'apertura del kimono sia sul davanti. Metti il kimono sulle spalle e fai passare le mani attraverso le maniche. Non avvolgere ancora il kimono intorno alla vita, perché non sarà della lunghezza giusta. Mantieni i lati pari in modo che il tuo kimono non risulti sbilanciato.
Centra il kimono sul tuo corpo facendo combaciare le cuciture inferiori del colletto tra loro davanti al tuo corpo. Se una cucitura è più alta dell'altra, il kimono non è centrato. Non tiratelo troppo stretto, ma allineatelo con la parte posteriore del colletto del nagajuban.
Particolarmente la vestizione del kimono si completa nei seguenti 7 passi, dati sotto:
- Fissare il collare
- Determinare la lunghezza dell'orlo
- Stringere la cinghia in vita
- Regolare il collare
- Stringere la fascia toracica
- Rimuovere le rughe
- Stringere il serraggio della data
3.1 Attaccare un collare
I due colletti dovrebbero essere della stessa altezza sul retro ma il colletto del nagajuban dovrebbe mostrare uno o due cm sul davanti. Puoi usare una clip o una molletta per tenere il kimono e il colletto in posizione al centro dietro.
3.2 Determinare la lunghezza dell'orlo
Per eseguire il prossimo passo, assicurati che il tuo secondo koshi-himo sia facile da raggiungere o già in mano. Afferra il kimono a circa 10 cm dal fondo del colletto su entrambi i lati, e solleva l'orlo inferiore del kimono appena sopra la parte superiore dei tuoi piedi. Questo è il tuo punto di partenza. Con il colletto nella mano sinistra, avvolgi il kimono intorno alle gambe, tirando il bordo sinistro del kimono verso il lato destro del tuo corpo. Il bordo sinistro dovrebbe finire circa 7 cm più in alto del punto sopra i tuoi piedi. Questo è solo per misurare. Dopo aver misurato, mantieni il braccio a quell'altezza e srotolati. Poi, avvolgi il lato destro del kimono intorno al lato sinistro del tuo corpo, questa volta alzando il bordo destro del kimono di 10-15 cm sopra la parte superiore dei tuoi piedi. Tienilo lì e avvolgi di nuovo il bordo sinistro del kimono sopra la parte superiore. Poiché il lato destro è stato sollevato più in alto del sinistro e ora è sotto il lato sinistro, non sarà visibile, che è come dovrebbe essere.
Avvolgi i pezzi di tessuto sui fianchi con il sinistro sopra il destro. Tieni la stoffa raggruppata tra le mani in modo che sia alla giusta lunghezza. Prendi il tessuto nella mano destra e avvolgilo su te stesso in modo che la tua mano tocchi il fianco sinistro. Fate lo stesso con la stoffa nella mano sinistra ma sul lato opposto.
Devi anche ricordare che è fondamentale che tu avvolga il lato sinistro del kimono sopra il destro, perché il modo opposto è usato solo per vestire i cadaveri per i funerali! Tenete a mente che ci sono alcuni errori che si possono fare mentre si indossa il kimono, ma questo non è uno di loro, questo potrebbe causare mancanza di rispetto perché i kimono sono sempre avvolti da sinistra a destra tranne che per i morti per i funerali.
3.3 Stringere il cordone in vita
Ora che hai tutto a posto, assicurati che il tuo koshi-himo sia a portata di mano perché devi legarlo. Lega il kimono proprio sopra il tuo ombelico, e legalo bene, perché questa è la fascia principale che tiene insieme il tutto. Riprendi la lunghezza in eccesso del koshi-himo, in modo che non penda da nessuna parte. Tieni la stoffa raggruppata sotto la cintura in modo che tenga.
Tutto il materiale in eccesso del kimono dovrebbe essere sopra il koshi-himo, che ora puoi ripiegare sulla fascia per dare al kimono un aspetto piatto e ordinato. È perfettamente normale avere questo materiale in eccesso, che sarà in gran parte nascosto sotto l'obi più tardi. Durante questa fase, potreste dover riaggiustare il colletto per assicurarvi di avere uno spazio di un pugno di centimetri tra il colletto e il vostro collo.
3.4 Disporre il colletto
Dopo che il materiale in eccesso è ben piegato sulla fascia del koshi-himo, è necessario disporre i colletti del kimono. Questo può essere fatto usando il terzo koshi-himo o la cintura del korin. Se usi una cintura, agganciala al lato destro del kimono, attraverso il foro sotto il braccio sinistro. Tirala intorno alla schiena e aggancia l'altra estremità al colletto anteriore sinistro sul lato destro, regolando i colletti in modo che siano simmetrici con circa 2 cm del colletto del nagajuban.
3.5 Stringere il cordone del petto, eliminare le pieghe e stringere la data.
Trascina tutte le pieghe sul retro verso le cuciture laterali. Se stai usando un koshi-himo, disponi i colletti in modo che siano simmetrici e poi metti il centro della cravatta al centro del petto, tirala indietro con entrambe le mani, incrociala dietro e riportala davanti. Legala al centro. Di nuovo, sposta eventuali pieghe sul retro verso le cuciture laterali. Lega il tuo secondo date-jime sopra il koshi-himo nello stesso modo, di nuovo appena sotto la linea del busto. Rimboccate le estremità della fascia in modo che sembri ordinata, e avete finito di indossare il kimono e siete pronte per il prossimo passo, mettere una fascia obi.
Così avete una guida passo dopo passo su come indossare un kimono da soli. Non scoraggiatevi se all'inizio avete problemi; continuate a fare pratica e diventerà più veloce e naturale per voi. Tra non molto, avrai la fiducia necessaria per indossare il tuo kimono in modo che il mondo ti ammiri. Ringraziamenti e credito vanno anche alla dott. Sheila Cliffe che ha vissuto in Giappone per oltre 30 anni ed è un noto esperto di storia e moda del kimono. Lei è stata anche il riferimento di questi passi e procedure.
Parts of Kimono:
Per ulteriori informazioni, questo articolo ha anche fornito le parti del kimono, il suo nome e dove può essere trovato. Quanto segue è riportato sotto:
o Yuki - lunghezza delle maniche
o Ushiromigoro - sezione principale posteriore
o Uraeri - collare interno
o Doura - fodera superiore
o Sodetsuke - cucitura del giromanica
o Fuki - protezione dell'orlo
o Sode - manicotto
o Okumi - pannello frontale sotto il colletto
o Miyatsukuchi - apertura sotto il giromanica
o Sodeguchi - apertura del manicotto
o Tamoto - sacchetto a manica
o Maemigoro - sezione principale anteriore
o Furi - manica sotto il giromanica
o Tomoeri - sovracollare
o Eri - collare
o Susomawashi - rivestimento inferiore
Ai giorni nostri, anche se i kimono non sono essenzialmente considerati come abbigliamento "quotidiano", alcune persone giapponesi e anziani possono ancora essere trovati indossando kimono per eventi speciali e occasioni come matrimoni, funerali, cerimonie del tè, spettacoli Kabuki o festival, o indossato da lottatori di sumo quando sono fuori in pubblico come quello detto nell'introduzione di questo articolo. Il design del kimono dipende dal rango dei lottatori di sumo; per esempio, per un lottatore di sumo di rango inferiore che deve indossare un yukata che è un kimono estivo leggero quando fuori in pubblico. Tuttavia, i lottatori di sumo che si trovano nelle prime tre divisioni possono indossare cappotti e sciarpe. Anche i piccoli dettagli come l'obi o la cintura del kimono dipendono dal rango e dallo status. I lottatori di rango Makushita e superiori possono indossare hakataori formali; mentre i lottatori di rango inferiore possono indossare un chirimen più casual (Gunning, 2018).
Inoltre, il soft power è definito come la capacità di una nazione di creare politiche governative che incoraggiano la diffusione della cultura giapponese all'estero. Il governo giapponese ha creato un'iniziativa chiamata "Cool Japan" per attirare i giovani e creare un'immagine stilistica per il Giappone. Attraverso l'istruzione e il turismo, i paesi stranieri hanno ampiamente riconosciuto e consumato la cultura e le capacità del Giappone (Uchida, pagina 31-40, 2014). La cultura popolare giapponese include la cucina, gli anime, i manga e il cosplay. Diversi esempi di cultura popolare giapponese che sono stati globalizzati sono i videogiochi (come Pokémon, Mario, Final Fantasy) e gli anime, come Akira, Naruto, Dragon Ball Z. In termini di moda, il cosplay è stato ampiamente accettato nelle società occidentali in quanto le convenzioni cosplay sono sempre più popolari. Per esempio, le persone indossano ancora il kimono per le convention di cosplay in quanto è un modo per esprimere se stessi intorno ai loro coetanei, mostrando il loro interesse per il cosplay e gli anime. A causa di come il kimono è un aspetto significativo della cultura e della storia giapponese, i turisti sono in grado di affittare kimono da utilizzare per un giorno in modo da poter essere completamente immersi nella cultura giapponese, come possono scattare foto di se stessi indossando il kimono. Inoltre, alcune persone indossano il kimono in aree religiose come i templi.
Nella moda moderna, gli stilisti hanno riconosciuto l'importanza culturale e il fascino estetico del kimono. A causa dell'uso del soft power per cambiare la percezione della cultura giapponese, gli stilisti americani hanno incorporato vari modelli di kimono nelle loro opere. Il kimono ha influenzato le idee di molti designer, fornendo ispirazione per nuovi stili di moda. Per esempio, Christian Louboutin, uno stilista francese, ha progettato un paio di stivali per la sua collezione autunno 2017. Il paio di stivali di Louboutin è ispirato al kimono all'interno del tardo periodo Edo in quanto coinvolge un design tessile kimono con motivi simili alla natura come bambù, fiori e gru (Nippon, 2019). Un altro esempio è la collezione primavera/estate 2016 di Tom Brown per l'abbigliamento maschile, dove incorpora il design ispirato al kimono in un abito in stile business.
Per concludere questo articolo di ricerca, il Kimono è culturalmente significativo nella cultura giapponese. Il kimono simboleggia la gerarchia sociale e una forma di creatività attraverso l'espressione di sé e il cameratismo attraverso i modelli e i simboli unificati. Il kimono è visto come un abbigliamento di moda moderna, dato che gli stilisti stanno incorporando i modelli eleganti nelle loro collezioni di moda. Infine, affittando i kimono per un giorno, i visitatori possono immergersi nella cultura giapponese e capire la complessità della progettazione e della produzione di un kimono.
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]]>Per la maggior parte delle persone, il matcha può essere associato a bevande fredde come il milktea, il latte e anche le torte. In questi giorni, il matcha ha guadagnato popolarità a causa del suo profilo di sapore unico e dei benefici per la salute che hanno attirato le giovani generazioni. Ma non tutti sanno che il matcha è stato un elemento essenziale di una cerimonia sacra che risale a circa 800 anni fa - il Chado.
The Chado, or Japanese Tea ceremony is a culture of life that teaches the people the spirit of hospitality and a peace of mind. Questo è fortemente influenzato dai principi del buddismo Zen. La cerimonia del tè giapponese è una cerimonia tradizionale in via di estinzione di ospitare ospiti con cibo e, naturalmente, tè,dove Matcha (抹茶 )o foglie di tè verde in polvere. Si riferisce all'intero processo di servire gli ospiti in una sala da tè, da Kaseiki cucina alla degustazione del tè. È l'ultima forma di ospitalità giapponese e serve anche come meditazione per i partecipanti.
Chado (茶道) o "la via del tè" si crede che risalga al IX secolo, quando un monaco buddista tornò in Giappone e portò del tè dalla Cina. Poi preparò e servì il tè all'imperatore Saga (815) mentre era in viaggio a Karasagi (prefettura di Shiga). La coltivazione del tè iniziò allora per ordine dell'imperatore. Durante la fine del XII secolo, un altro monaco buddista chiamato Eisai introdusse la preparazione del tè quando venne in Giappone dalla Cina. Lo stile di preparazione chiamato "tencha" è il seguente: Tradotto con www.DeepL.com/Translator (versione gratuita)il tè in polvere (Matcha, 抹茶) è posto su una ciotola, poi si aggiunge l'acqua calda. I due verranno poi montati insieme ed è pronto per essere servito. Durante il suo ritorno dalla Cina, prese anche alcuni semi che in seguito produssero tè di alta qualità. Durante il XIII secolo, la preparazione del tè era considerata un lusso tra la nobiltà e la classe guerriera. Un tea party chiamato anche tōcha (闘茶, "degustazione di tè") In questo periodo è emersa anche una gara in cui i partecipanti potevano vincere dei premi se indovinavano la migliore qualità di tè prodotta a Kyoto.
A causa della pratica che coinvolge la preparazione del tè, la cerimonia del tè giapponese (Chado) alla fine evolve il proprio principio chiamato "wabi-sabi" (わびさび). La parola "wabi" (わび) si riferisce alle "esperienze spirituali delle vite umane" e "sabi" al "lato materiale della vita". Questo principio significa che la comprensione del vuoto è il modo più efficace per il risveglio spirituale. Il buddismo ha una grande influenza sullo sviluppo del Chado, poiché il buddismo durante il XVI secolo e la società politica hanno creato una relazione simbiotica. Tuttavia, a causa di alcune circostanze, un particolare monaco buddista è stato giustiziato che ha portato la via dello scoraggiamento di altri monaci. Alla fine, le scuole sono poi create come una reminiscenza dei monaci buddisti e la continuazione della tradizione Chado. Oggi, le scuole che praticano il Chado sono ancora attive e cercano di far rivivere la tradizione. Tradotto con www.DeepL.com/Translator (versione gratuita)
La cerimonia del tè giapponese inizia con l'invito di ospiti vestiti con il tradizionale Kimono. All'arrivo degli ospiti, si preparano in una stanza chiamata Yorizuki. Lì, sarà data loro una tazza di acqua calda per inumidire la gola. Dopo di che, aspetteranno in una zona chiamata Sotokoshigake per il padrone di casa per dar loro il benvenuto. Il padrone di casa darà il benvenuto all'ospite attraverso un inchino silenzioso, e invita gli ospiti nella sala da tè. L'ospite principale inizierà la cerimonia lavandosi le mani. Anche il resto degli ospiti si laverà le mani e si sciacquerà la bocca per purificare la mente e il corpo. Gli ospiti entreranno poi nella sala da tè dove avranno la possibilità di dare un'occhiata al Tokonoma e il bollitore prima di prendere posto. Il padrone di casa, di solito vestito in kimono, preparerà ora il fuoco per la cottura e l'acqua bollente. L'ospite verserà il riso nel bollitore e aspetterà che il riso si cuocia. Durante l'attesa, gli ospiti sono incoraggiati a scrivere haiku - una poesia giapponese composta da 17 sillabe, in 3 righe di cinque, sette e cinque, che tradizionalmente evocano immagini del mondo naturale. Nonostante l'atmosfera tranquilla, la sala da tè si riempie di felicità quando l'aroma del riso inizia a cuocere. Il riso appiccicoso appena cotto viene servito per primo agli ospiti, seguito da altri piatti. Chiacchierando e rendendo gli ospiti il più confortevole possibile. Il padrone di casa ha preparato il pasto completo con piatti come mukozuke, yakimono e hassun. Una cerimonia formale del tè giapponese dura spesso circa 4 ore, iniziata da un Kaiseki (懐石) pasto di portata. Le portate Kaseiki sono un insieme di piatti di solito in piccole quantità che sono ben disposti. Questo per esprimere l'arte della preparazione e l'equilibrio che consiste in ingredienti freschi che sono disponibili a seconda della stagione. Questi pasti sono preparati in cucina, tranne il riso e la zuppa. Questi piatti sono preparati davanti agli ospiti per il loro piacere. Dopo la fine del pasto, segue la preparazione. In primo luogo, i Wagashi o dolci tradizionali sono serviti per accompagnare il gusto del tè. Questi dolci giapponesi a base di piante sono di solito fatti di mochi, pasta di fagioli azuki e frutta e sono noti per il loro aspetto delicato e artistico. Ci sono diverse varianti di Wagashi, ma di solito sono classificati secondo il metodo di produzione e il contenuto di umidità.
Namagashi (生菓子) è un tipo di Wagashi che contiene il 30% o più di umidità. Questa classificazione di Wagashi include dolci morbidi e delicati. Vengono cucinati in modi diversi, come la cottura al vapore, al forno, la frittura e la cottura in padella. Apparentemente, questo tipo di Wagashi ha una durata di conservazione più breve dell'altro tipo, che è l'Higashi, perché contiene più umidità.
Higashi (干菓子) è il tipo secco Wagashi che contiene il 10% o meno di umidità. Sono dolciumi cotti al forno o canditi, e hanno una durata di conservazione più lunga. Questo tipo di Wagashi viene servito con Usucha o tè sottile.
Gli ospiti si sposteranno poi in un'altra zona (Sotokoshigake) mentre il padrone di casa riorganizza la stanza. Il suono del gong suonato dal padrone di casa è il segno che la stanza è pronta. Il teameker, o il "Tou" porterà le ciotole e inizierà a preparare il tè. Ci sono due modi di preparare il tè nella cerimonia: tè denso (Koicha, 濃茶) viene servito per primo, e finisce con una tazza di tè sottile (Usucha, 薄茶)
Koicha or Tè denso(濃茶)
Il Koicha viene servito prima dell'Usucha. Tradizionalmente, il Koicha è servito su una ciotola singola e viene condiviso tra il numero di ospiti. Questo tipo di tè servito nella cerimonia del tè giapponese ha un gusto più viscoso e più ricco dell'altro. Per ottenere questo, 4-5 cucchiai di polvere di Matcha vengono messi sul Chawan (ciotola di Matcha) insieme a 1 oncia di acqua calda. Il Chasen (frusta) viene usato per mescolare e "impastare" il Matcha, invece di sbatterlo con un movimento rapido. L'acqua rimanente (circa 1 cucchiaio) viene poi aggiunta per rendere la consistenza densa. Come risultato, il Koicha ha una viscosità finale simile al miele caldo o al cioccolato fuso. Questo stile di preparazione del tè richiede solo polvere di Matcha di alta qualità per alcune ragioni.
Poiché questa bevanda è forte, densa e spessa, bere il Koicha potrebbe essere difficile. Questo è il motivo per cui le polveri di Matcha premium sono l'uso raccomandato, poiché queste polveri forniscono un profilo di gusto più dolce ma liscio. Le polveri di Matcha di bassa qualità sono altamente sconsigliate per l'uso per Koicha perché si traduce in un tè amaro.
Usucha or Tè sottile(薄茶)
L'Usucha è la tazza di tè servita infine dopo il Koicha. A differenza del Koicha, viene servito in ciotole individuali. Fare l'Usucha richiede circa uno o due grammi di polvere Matcha e tre o quattro once di acqua - circa quattro volte l'acqua tipica necessaria per il Koicha. Dopo aver aggiunto il Matcha e l'acqua, verrà poi sbattuto con Chasen in modo rapido. Questo si tradurrà in una schiuma più spumosa e uniforme in cima al tè.
Producing Matcha powder has been a laborious process that improved in many ways within thousands of years. The highest quality of tea comes from the Wazuka in Kyoto prefecture, a perfect place of growing and producing tea due to the suitable environment and mineral-rich soil essential in growing tea. Surprisingly enough, the many variations of tea such as black tea, green tea, and Matcha comes from only one species of tree, which is called Camellia Sinensis. The types of tea varies from the way of oxidizing the leaves as well as the harvest time. Matcha, the powdered green tea used in Japanese tea ceremony. Is harvested differently from other types of tea. The trees are covered in the shade for about 3 weeks, slowing the process of photosynthesis. This is very important because every leaves of tea has amino acid. When exposed to sun for a long period of time, amino acid will turn into catechin, a substance responsible for the bitterness of the leaves. This is why farmers cover the sun with artificial shades for 3 weeks, preserving the amino acids as well as the sweet and umami taste profiles. High grade Matcha powder are ground using hand stone grinders rather than industrial machines. After grinding the powder is also sifted to produce more fine and premium tea powder. Questi fattori che richiedono tempo sono la ragione dietro il valore costoso della polvere di Matcha sul mercato. D'altra parte, questa è anche la ragione dietro la reputazione dignitosa e sacra della cerimonia del tè giapponese.
Di solito, una ciotola veniva usata per passare intorno ai partecipanti per sorseggiare il tè. Tuttavia, a causa di Covid, il tè viene servito una ciotola alla volta per ogni persona. Questo processo di preparazione del tè mostra un'atmosfera tranquilla e meditativa tra il padrone di casa e gli ospiti mentre si godono il tè. La cerimonia del tè si conclude poi con gli ospiti che guardano gli utensili usati nella cerimonia. Si nota che i movimenti del padrone di casa sono molto intricati e possiedono passi specifici nella preparazione del tè. Questo riflette l'estetica della cerimonia del tè giapponese - l'ospitalità in una forma di meditazione e un luogo di comunicazione circondato dalla natura, nonostante la triste realtà della mortalità umana.
La cerimonia del tè si svolge in luoghi particolari esclusivamente per il Chado. Queste stanze sono chiamate chashitsu. Ha una zona d'attesa, soffitto basso, shoji (screens), un'alcova usata per le pergamene, un focolare costruito nel pavimento, e ingressi sia per gli ospiti che per l'ospite. Questi luoghi sono stanze costruite dove le stuoie Tatami sono posizionate sul pavimento. La stanza è progettata per avere un soffitto basso. Tuttavia, poiché luoghi come questi si vedono raramente, qualsiasi luogo dove gli ospiti possono essere serviti seduti è considerato accettabile, purché l'ospite possa preparare l'attrezzatura necessaria e il cibo per la cerimonia. I turisti e anche i giapponesi che non hanno l'opportunità di una cerimonia formale del tè giapponese possono trovare l'esperienza significativa. La cerimonia del tè giapponese è diventata una forma di meditazione. La cerimonia del tè giapponese nel mondo moderno può essere fatta con gli elementi particolari, con ogni utensile simboleggia la fiorente bevanda tradizionale giapponese.
Se volete godervi il Matcha a casa, dovrete preparare questi:
CHASEN- questo è un frullino tradizionalmente fatto a mano da un unico pezzo di bambù, con molte varietà a seconda dello spessore e del numero di "denti" del frullino. Chiunque può gustare il Matcha solo con acqua bollente e il Matcha stesso. Tuttavia, un chasen ha un certo scopo che rende il Chado più piacevole. Un chasen è appositamente utilizzato per convincere il Matcha in una consistenza uniforme, dal momento che il tè in polvere può finire per raggrupparsi quando l'acqua viene aggiunta. A causa dei "denti" fini del Chasen, produce uno strato fine e liscio di schiuma che la forchetta o qualsiasi altro montalatte non possono fare. Inoltre, l'uso del frullatore nel Chado potrebbe essere irrispettoso, perché guardando l'origine del Matcha, i principi incapsulati in esso sono l'armonia, la tranquillità, la purezza e il rispetto - principi che sono difficili da trovare negli apparecchi moderni.
Quando si sceglie un Chasen, bisogna considerare la qualità del bambù e il numero di fili della frusta. Per semplificare, più corde o "denti" ha un chasen, più il Matcha è liscio e fine. Inoltre, un chasen con un numero inferiore di fili può richiedere più tempo per frullare, rispetto a un chasen con un gran numero di fili. Per ottenere un Matcha di buona qualità a casa, ci sono alcuni passi da seguire per sbatterlo. In primo luogo, il Chasen deve essere immerso in acqua calda per alcuni secondi per ammorbidire le stringhe. Mettere una quantità appropriata di polvere di tè e acqua bollente nella ciotola. Poi, sbattere la miscela rapidamente con un movimento a W o M, ma allo stesso tempo, evitando accuratamente di raschiare le stringhe sulla ciotola. Infine, dopo aver raggiunto uno strato uniforme di schiuma, rimuovete con attenzione il Chasen con un movimento vorticoso.
Poiché Chasen è un'opera d'arte in sé, ci sono poche cose da ricordare quando lo si pulisce.
■ Evitare di rimettere il Chasen sul contenitore in cui è stato conservato al momento dell'acquisto.
■ La pulizia di un Chasen è semplice, basta sciacquarlo o metterlo a bagno in acqua calda corrente prima di riporlo.
■ Passare il Chasen sotto l'acqua calda o tiepida per qualche secondo per ammorbidire le sue corde. Usare il Chasen senza averlo messo in ammollo prima sotto l'acqua calda farà sì che le corde o i "denti" si rompano quando si sbatte.
■ Quando si sbatte, evitare di spingere e strofinare troppo forte il Chasen sulla superficie del Chawan. Invece, sollevare il Chasen mentre si sbatte rapidamente ma delicatamente.
■ Un altro accessorio necessario quando si possiede un Chasen è il Kusenaoshi o il porta frusta. Questo serve come strumento di conservazione del Chasen. Lasciare il Chasen nel porta frusta permette di asciugare completamente all'aria, evitando che sia una casa per le muffe mentre mantiene la sua bella forma.
■ Un'indicazione di un Chasen che ha bisogno di essere sostituito è quando le sue corde cominciano ad allentarsi e a restringersi.
CHASHAKU- letteralmente significa "paletta per il tè", questo piccolo cucchiaio di legno è un altro strumento essenziale per fare il Matcha. È considerato il secondo strumento più importante per fare il tè Matcha accanto al Natsume (il contenitore tradizionale per la polvere di tè Matcha). Il Chashaku è un piccolo e stretto mestolo da tè con una punta arrotondata. Questo cucchiaio è usato per raccogliere la giusta quantità di polvere di tè. Proprio come il tè in polvere, anche il Chashaku è nato in Cina con lo stesso scopo di oggi: raccogliere la polvere. Un cucchiaio di Matcha usando il Chashaku è uguale a 1/3 di cucchiaino. Il tè sottile (usucha, 薄茶) usato nella cerimonia del tè giapponese richiederebbe da uno e mezzo a 2 misurini di polvere Matcha (circa 2 grammi). D'altra parte, il tè denso o Koicha (濃茶) richiedono fino a sei misurini di Matcha. La pulizia del Chashaku è abbastanza semplice, dove si usa un fazzoletto o un panno morbido per pulire la polvere in eccesso.
MATCHA BOWL- conosciuto anche come "Chawan", questo è un altro strumento essenziale della cerimonia del tè giapponese. Il "chawan" è nato in Cina ed è stato importato in Giappone tra il 13° e il 16° secolo. Gli ospiti della cerimonia del tè giapponese usano un panno chiamato "chakin" per pulire e asciugare il Chawan.Chakin è un panno rettangolare che fa anche parte degli utensili da tè giapponesi fatti da lino o canapa. Traditionally, these matcha bowls have a number of variations according to the material used such as clay and porcelain. Le Chawan sono anche classificate secondo la forma, il colore, l'origine e il colore di produzione. Per esempio, le ciotole a forma di cilindro sono chiamate Tsusu-chawan e le ciotole poco profonde sono chiamate Hira-chawan.
Alcune delle variazioni includono anche:
Tuttavia, nell'uso di una ciotola matcha, si deve fare attenzione poiché Chawan fatto da porcellana tendono a rompersi quando usato con il tè a temperatura più alta, rendendolo non appropriato per tutti i tipi di tè. Poiché Chawan sono molto delicato, ci sono regole importanti da ricordare nel mantenimento di un Chawan.
]]>Dogen, un maestro Zen del 13° secolo e fondatore della setta Soto in Giappone, fu il più importante sostenitore dello zazen. Egli vedeva lo zazen non solo come un mezzo per raggiungere l'illuminazione, ma anche come illuminazione in sé e per sé, se praticato correttamente. Dogen, conosciuto anche come Joyo Daishi o Kigen Dogen, fu un famoso buddista giapponese che introdusse lo Zen in Giappone nella forma della scuola St (cinese: Ts'ao-tung) durante l'era Kamakura (1192-1333). Era un individuo unico che fondeva la pratica contemplativa con l'indagine intellettuale. Dogen rimase orfano all'età di sette anni dopo essere nato in una famiglia dell'aristocrazia di corte. Fu ordinato monaco all'età di 13 anni e studiò i testi sacri del buddismo sul Monte Hiei, il centro del buddismo Tendai, ma i suoi desideri spirituali non furono completamente soddisfatti. Studiò la meditazione Zen in Cina tra il 1223 e il 1227 e raggiunse l'illuminazione sotto il maestro Zen Ju-ching. Tornò in Giappone e soggiornò in diversi templi, lavorando per diffondere la pratica Zen. Trascorse gli anni rimanenti della sua vita al tempio Eihei, che stabilì su una collina vicino all'odierna Fukui. Fukan zazen gi (1227; "Insegnamenti generali per la promozione di Zazen"), la sua prima opera scritta, offre un'introduzione di base alla pratica Zen. Ha anche pubblicato una serie di altre pubblicazioni educative. Shbgenz (1231-53; "Tesoro del vero occhio del Dharma"), la sua opera più famosa, è un'esposizione di 95 capitoli di insegnamenti buddisti prodotta in un periodo di più di 20 anni. Dogen insegnò shikan taza, o "solo zazen", che si riferisce alla pratica Zen della meditazione a gambe incrociate (loto). Ha sottolineato la connessione tra la pratica e l'illuminazione.
La meditazione Zen, comunemente conosciuta come Zazen, è una pratica di meditazione di ispirazione buddista. La meditazione zen mira a controllare la propria attenzione. Viene spesso definita come una tecnica per "pensare a non pensare". Durante la meditazione Zen, le persone generalmente si siedono nella posizione del loto - o si siedono con le gambe incrociate - e concentrano la loro attenzione all'interno. Mentre alcuni praticanti sostengono che questa fase si completa contando i respiri (di solito da uno a dieci), altri sostengono che non è così.
La pratica di meditazione Zen di zazen, che letteralmente significa "semplicemente seduti", è il suo nucleo. Le istruzioni sono semplici, ma l'esecuzione è ingannevolmente complessa. Zazen, che può essere fatto su un cuscino, una panca o una sedia, incoraggia un'intensa quiete e comprensione. Mettere via l'abitudine intellettuale di inseguire parole e frasi, e imparare a fare il passo indietro che fa luce all'interno, come consiglia il maestro Zen Dogen. Permettiamo al respiro di ricondurci all'esperienza diretta del momento presente lasciando andare le distrazioni concettuali nella mente. Se notiamo un cambiamento continuo, ogni momento di zazen è nuovo, e ogni studente segue il proprio percorso organico nel tempo. La notazione corretta è "zazen", poiché "za" si riferisce al "luogo" dove ci si siede e "zazen" si riferisce all'"azione" del sedersi. Questo articolo utilizza la nota notazione "zazen" per comodità.
A differenza di molte tecniche di meditazione, l'obiettivo di zazen è quello di esplorare ciò che è più reale in questo momento piuttosto che raggiungere un particolare stato mentale. Impariamo a conoscere l'azione regolare della mente nella produzione dell'esperienza direttamente in zazen, e ci apriamo alla nostra intrinseca natura brillante, attenta e chiara che riflette. Zazen è diretto e non complicato, ma radicale nella sua accettazione delle circostanze e della conoscenza percettiva. Tutti gli insegnamenti del buddismo, compresa la natura del dolore, la fine della sofferenza e la chiave per condurre una vita etica, sono esaminati direttamente attraverso la pratica. Se sei nuovo alla pratica, è meglio cercare consigli continui da un insegnante o da un gruppo che possa aiutarti a cambiare la tua postura e fornire indicazioni su problemi tipici come il dolore e il disagio, le forti emozioni, i pensieri ossessivi e la sonnolenza. Intraprendere zazen non richiede altro che un sentimento di curiosità e un'esistenza umana - non puoi sbagliare!
In giapponese, zazen si traduce letteralmente in "meditazione seduta". È una tecnica di meditazione buddista Zen e una pratica religiosa. Comprendere la natura dell'esistenza è il cuore di Zazen. L'obiettivo di zazen è quello di sedersi in silenzio e sospendere qualsiasi pensiero giudicante. Questo approccio permette alle idee, alle parole, alle immagini e ai pensieri di passare senza esserne distratti. La meditazione Zazen è tradizionalmente fatta in uno zendo, o sala di meditazione comune. Un praticante di Zazen deve inchinarsi davanti alla sede e ai suoi compagni di pratica all'inizio e alla conclusione della meditazione nella pratica della meditazione giapponese. Zazen può essere alternato al kinhin o alla meditazione camminata.
La meditazione zen è descritta come una "meditazione di monitoraggio aperto" perché fa uso di capacità di monitoraggio. Queste abilità di monitoraggio si trasformano in consapevolezza riflessiva, che è caratterizzata da un'ampia gamma di attenzione e una mancanza di concentrazione su un singolo elemento. La meditazione zen e la mindfulness sono simili in quanto entrambe si concentrano sul momento presente. La consapevolezza, d'altra parte, si concentra su una singola cosa, ma la meditazione Zen comporta un'ampia consapevolezza. A differenza della meditazione della gentilezza amorevole e della compassione, che si concentra sulla costruzione della compassione, o della meditazione mantra, che comporta la recitazione di un mantra, la meditazione Zen comporta una maggiore consapevolezza dei propri processi corporei e autoreferenziali. I praticanti di meditazione Zen cercano di ampliare il loro ambito intenzionale per includere il flusso di percezioni, pensieri, emozioni e consapevolezza soggettiva.
La maggior parte degli altri tipi di meditazione incoraggia a chiudere gli occhi, mentre la meditazione Zen incoraggia a tenere gli occhi semi-aperti.1 La meditazione Zen implica anche l'abbandono di qualsiasi pensiero che sorge nella mente ed essenzialmente il non pensare a nulla. Alla fine imparano a controllare i loro pensieri e possono anche essere in grado di accedere al loro cervello subconscio. L'obiettivo è spesso quello di diventare più consapevoli delle credenze preconcette e aumentare la consapevolezza di sé.
Ci sono cinque benefici per la salute della pratica della meditazione Zazen
Il burnout da lavoro e altri stress della vita quotidiana possono portare a stress e ansia. Questi due sono legati allo sviluppo della depressione e possono portare a malattie cardiache croniche e persino al diabete. La consapevolezza interna ottenuta tramite Zazen aiuta ad abbassare la densità della materia grigia nel cervello, che è collegata allo stress e all'ansia.
La debolezza della nostra prontezza psicomotoria può verificarsi a causa della stanchezza e della mancanza di sonno. Di conseguenza, la coordinazione mano-occhio e tutto il corpo possono soffrire di tanto in tanto. Ogni giorno, praticare la meditazione zazen libera la nostra mente dallo stress che potrebbe avere un impatto negativo sulla nostra risposta psicomotoria. La mindfulness ci permette anche di organizzare i nostri ricordi e pensieri, riducendo lo sviluppo di problemi di sonno.
Secondo le risonanze magnetiche, coloro che praticano Zazen hanno una maggiore tolleranza al dolore rispetto a coloro che non lo fanno. Infatti, gli studi dimostrano che fare Zazen su base giornaliera è di gran lunga superiore alla morfina in termini di tolleranza al dolore. La concentrazione rende questo possibile. Quando c'è una concentrazione sul dolore, la morfina prodotta naturalmente agisce più velocemente. Questo indica che la persona è in grado di consegnare la morfina alla sede del dolore. L'impatto iniziale della concentrazione di Zazen sull'attenzione e la concentrazione è la resistenza al dolore.
Una migliore intelligenza emotiva significa che, come individui, saremo meglio in grado di prendere decisioni intelligenti anche quando siamo sotto pressione. Questo implica anche che, anche quando siamo arrabbiati, saremo meglio in grado di formulare frasi adeguate. Beneficeremo anche di una maggiore attenzione, anche su attività banali e noiose. Tutto ciò è reso possibile dalle tecniche di respirazione della meditazione Zazen e dalla recitazione dei mantra.
Gli scienziati hanno studiato gli effetti della meditazione sulla mente e sul corpo per anni. La pratica della meditazione Zen e i suoi effetti sul cervello hanno attirato l'attenzione della gente. In uno studio del 2008, i ricercatori hanno confrontato 12 persone che avevano praticato la meditazione Zen per più di tre anni con 12 persone che non l'avevano mai fatto. Tutti i partecipanti alla ricerca hanno avuto il loro cervello scannerizzato e sono stati istruiti a concentrarsi sulla loro respirazione. A volte, agli studenti è stato chiesto di dire la differenza tra una parola reale e una parola senza senso sullo schermo di un computer. Poi è stato detto loro di concentrarsi sulla respirazione ancora una volta.
A Taiwan, la meditazione Zen è comunemente utilizzata nei programmi di trattamento dell'abuso di droghe, perché abbassa la frequenza cardiaca e la respirazione, mentre aumenta anche la funzione del sistema nervoso autonomo. La meditazione Zen, infatti, ha un effetto sulle connessioni cervello-cuore, secondo gli autori di uno studio del 2018 pubblicato sul Journal of Traditional and Complementary Medicine. I praticanti Zen, secondo gli autori, dedicano la loro pratica a rivelare il cuore spirituale all'interno del cuore dell'organo. "Attraverso anni di pratica della meditazione Zen, i processi cerebrali dei praticanti sono completamente trasformati in un cosiddetto cervello distaccato governato dal cuore spirituale", scrivono. Gli individui in recupero dall'uso di droghe possono anche avere problemi con il loro sistema nervoso autonomo, che si occupa di controllare le attività del corpo che non sono dirette coscientemente, come la respirazione, il battito cardiaco e la digestione.
La meditazione zazen, una volta imparata, ha il potenziale di migliorare la nostra salute. Nella nostra frenetica vita quotidiana, la meditazione zazen fornisce un po' di beatitudine. Inoltre, praticare Zazen ci fornirà non solo la pace della mente, ma anche vantaggi di salute a lungo termine di cui godremo per il resto della nostra vita. Dopo essere stati fermati, i partecipanti che hanno praticato regolarmente la meditazione Zen sono stati in grado di tornare alla loro respirazione significativamente più veloce dei novizi.
Tre incantesimi di Zazen
Metodo Zazen di base
Ci sono una varietà di modi per imparare di più sulla meditazione Zen, compresi i programmi audio, i video su internet, i programmi di apprendimento online e i libri. Si potrebbe anche essere in grado di trovare una classe di meditazione Zen dove si può imparare da un insegnante. Ci sono anche una serie di ritiri di meditazione disponibili, che vanno in lunghezza da un fine settimana a un mese o più.
Postura Zazen
Tendiamo a pensare al corpo, al respiro e alla mente come a entità separate, ma in zazen cominciamo a realizzare come siano tutti parte dello stesso insieme. In zazen, iniziamo concentrandoci sulla posizione del nostro corpo, sviluppando una postura vigile e rilassata. Poiché il corpo e la mente sono una cosa sola, la nostra postura ha un impatto immediato sul nostro respiro e sul nostro stato mentale. Una postura stabile, calma e risvegliata aiuta lo sviluppo di una mente stabile, rilassata e risvegliata. La posizione di Buddha seduto è la postura di zazen più efficiente. Si consiglia di sedersi sul pavimento perché è più radicata e fornisce una base più solida. Utilizziamo uno zafu, che è un piccolo cuscino che eleva il bacino e i fianchi quanto basta perché le ginocchia siano a contatto con il terreno. Questo fornirà una base tripode naturale, solida e con i piedi per terra.
Posizioni di Zazen
Burmese Position
Mentre si è seduti a gambe incrociate, si può scegliere una varietà di varie posizioni delle gambe. La postura birmana, in cui le gambe sono incrociate ed entrambi i piedi sono piatti sul pavimento, è la prima e più basilare. Anche le ginocchia dovrebbero essere sul pavimento, ma potrebbe essere necessario un po' di stretching per portare le gambe in quella posizione. I muscoli si rilasseranno e le ginocchia cominceranno ad abbassarsi dopo un certo tempo. Sedetevi sul terzo anteriore dello zafu e trasferite il vostro peso in avanti un po' per far sì che questo accada. Raddrizzate la colonna vertebrale visualizzando la parte superiore della vostra testa che spinge verso il cielo e allungate il corpo in quel modo - poi lasciate che i muscoli si affloscino e si riposino. Ci può essere una piccola curvatura nella parte inferiore della schiena con le natiche in alto sullo zafu e lo stomaco che spinge un po' fuori. Ci vuole relativamente poco sforzo per mantenere il corpo eretto in questa posizione.
Posizione del mezzo loto
Un'altra postura è il mezzo loto, che comporta il posizionamento del piede sinistro sulla coscia destra e l'inserimento della gamba destra sotto. Poiché questa posizione è leggermente asimmetrica, la parte superiore del corpo deve occasionalmente adattarsi per mantenere l'esatta linearità. È una buona idea per coloro che utilizzano questa posizione di alternare la gamba che sollevano.
Posizione completa del loto
Il loto completo, in cui ogni piede è appoggiato sulla gamba opposta, è di gran lunga la più stabile di tutte le posizioni. Questa è assolutamente simmetrica e molto robusta, ma richiede molta flessibilità dell'anca, quindi può richiedere un po' di tempo e stretching per essere completata, e non è adatta a tutti i tipi di corpo. I benefici del sedersi a gambe incrociate sul pavimento sono la stabilità e l'efficienza, ma ricordate che l'aspetto più essenziale dello zazen è la pratica della vostra mente.
posizione seiza
C'è anche la posizione del seiza da considerare. Puoi sederti seiza senza cuscino inginocchiandoti e appoggiando le natiche sui piedi sollevati, che agiscono come un cuscino anatomico. Si può anche usare un cuscino per togliere la pressione dalle caviglie. La panca seiza è una terza opzione per la seduta seiza. Aiuta a mantenere la spina dorsale dritta togliendo il peso dai piedi.
Posizione della sedia
Infine, sedersi su una sedia va bene. Tenete i vostri piedi a livello del pavimento per aiutare a mettere a terra il vostro corpo in questa posa. Se aiuta, puoi mettere un cuscino, o zafu, sotto di te sulla sedia e sederti sul terzo anteriore di esso, proprio come faresti sul pavimento. È ideale sedersi in avanti sulla sedia per sostenere la colonna vertebrale; se avete bisogno di appoggiarvi allo schienale della sedia a causa di difficoltà alla schiena, considerate di mettere uno zafu tra la vostra piccola schiena e lo schienale della sedia per mantenere la colonna vertebrale dritta e verticale. Quando siete seduti su una sedia, tutte le caratteristiche della postura che sono necessarie quando siete seduti sul pavimento o in seiza sono altrettanto vitali.
Flusso di esperienza Zazenkai/Zazen
Ci sono una varietà di modi per imparare di più sulla meditazione Zen, compresi i programmi audio, i video su internet, i programmi di apprendimento online e i libri. Si potrebbe anche essere in grado di trovare una classe di meditazione Zen dove si può imparare da un insegnante. Ci sono anche un certo numero di ritiri di meditazione disponibili, che vanno in lunghezza da un fine settimana a un mese o più. I turisti in Cina che desiderano studiare la pratica in un tempio buddista vanno in particolare ai ritiri di meditazione Zen. Quindi, a seconda dei vostri interessi, esigenze e denaro, si può scegliere un programma che vi insegnerà le pratiche di meditazione Zen in una varietà di modi.
Cosa comporta la meditazione zazen e l'esperienza zazen, e dove si può praticare zazen? Il materiale varia in base al tempio e all'orario, ma per avere un'idea del flusso generale.
(Flusso nel giorno dell'esempio di Zazen)
17:00 - Accoglienza al tempio, preparazione del cambio d'abito, ecc.
17:30 - Antan (Antan/ seduto nel proprio posto di zazen), zazen (note, spiegazioni, ecc.)
18:00 - Zazen
18:30 - Proposta (conferenza)
19:00 - Zazen
20:00 - Scioglimento
Maniere e abiti di Zazen
* Preparare un abbigliamento che sia semplice da indossare durante lo zazen, come ad esempio un abbigliamento sportivo.
* Controlliamo due volte se c'è un posto per cambiarsi d'abito, per ogni evenienza.
* Mangiare e bere dovrebbe essere fatto in anticipo e in quantità sufficiente in modo da potersi concentrare su zazen.
* Inoltre, molti templi non supportano lingue diverse dal giapponese, quindi siate prudenti durante la visita con visitatori internazionali.
Luogo dove si può sperimentare lo zazen
Molte attività sono disponibili nei templi dei gruppi buddisti che praticano principalmente zazen (setta Rinzai, setta Soto, setta Obaku). Se il tempio offre un corso per principianti, vi istruirà delicatamente, così anche i novizi potranno rilassarsi.
Cosa portare
* In generale, tutto quello che devi mettere in valigia sono vestiti facili da spostare (un cambio di vestiti e un asciugamano sono raccomandati).
* A seconda dell'argomento della sessione di meditazione, possono essere necessari degli strumenti di scrittura.
Ci sono sessioni di meditazione zazen con conferenze su argomenti come la copiatura dei sutra, ma per lo più ti forniscono strumenti. Comunque, per sicurezza, assicuratevi di ricontrollare le cose essenziali sul sito web della meditazione zazen prima di andare.
Metodo di prenotazione
* Per prima cosa, controlla il sito web per determinare se è richiesta una prenotazione.
* È consuetudine contattarli per telefono o attraverso un modulo d'iscrizione se avete bisogno di fare una prenotazione.
* Contattateli il giorno dell'evento se non avete bisogno di prenotare.
Quota d'iscrizione stimata
Varia a seconda del contenuto, ma molti sembrano essere gratuiti fino a 2.000 yen per il solo zazen. Dopo l'evento, si possono ricevere pasti vegetariani per circa 10.000 yen o una festa zazen privata per due giorni e una notte per circa 20.000 yen. Naturalmente, il denaro è una considerazione, ma la cosa più essenziale è scegliere un'esperienza di zazen/meditazione zazen che corrisponda a "che tipo di esperienza vuoi fare". Per rendere l'esperienza più significativa, ricontrollate le informazioni prima di prendere una decisione.
L'illuminazione del Buddha è simboleggiata da Zazen. Di conseguenza, è stato tramandato di generazione in generazione. Di conseguenza, la sua esistenza continua è fondamentale. Non è così semplice come una pratica Zen tradizionale, ma è comunque l'abilità della meditazione. Gli studenti Zen si siedono saldamente in una posizione a gambe incrociate con tutto il corpo dritto verso l'alto. Sono così magnifici e silenziosi in questo momento che assomigliano a una montagna, simile alla posizione del Buddha. Zazen può essere tradotto come "sedersi come il Buddha" e "diventare il Buddha". Allo stesso tempo, non fa alcun tentativo di prevenire o avviare alcuna idea, né cerca di stabilire una versione pura di qualsiasi informazione. Semplicemente sedersi in Zazen e mantenere una postura corretta in tutto il corpo. In generale, è una procedura molto semplice e diretta. Tuttavia, include una filosofia fondamentale che orienta l'energia degli studenti Zen verso un ambiente più ampio.
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Kamidana o in lingua giapponese è chiamato "dio-scaffale", nella religione Shintō del Giappone, un santuario in miniatura, il centro del culto quotidiano in una casa o in un negozio. Il kamidana consiste solitamente in un piccolo armadio o scaffale su cui sono esposti gli articoli di venerazione e le offerte quotidiane. Al centro del santuario si trova il taima, una tavola iscritta del santuario principale Shintō di Ise, che rappresenta un kami universale o in qualche modo chiamato divinità, o potere sacro. Su entrambi i lati ci sono vari amuleti di carta o o-fuda associati a divinità tutelari locali o uji-gami, e spiriti ancestrali. Il kamidana può anche includere una shimenawa, una corda sacra di paglia di riso intrecciata usata tradizionalmente per delimitare un'area sacra. Offerte di acqua, sake, birra di riso, cibo e ramoscelli verdi sono poste ogni giorno davanti al santuario, e si offrono preghiere per le benedizioni sulla famiglia. Spesso le famiglie giapponesi che mantengono un kamidana hanno anche un altare familiare buddista, o butsudan, pure.
Storia del Kamidana: Il Kamidana esiste per ospitare l'Ofuda (simbolo annuale di OKami). Avere il Kamidana/Oyashiro nella propria casa, ufficio o dojo genera una sensazione di freschezza davvero meravigliosa. Tutti possono uscire al mattino, inchinarsi, applaudire e ringraziare Taiyo (Sole/progenitore solare). Lo Shinto ci insegna che riceviamo le nostre vite da Amaterasu OmiKami (Primal Amatsu Kami) ed è Sarutahiko-no-OKami che ci insegna a vivere (Primal Kunitsu Kami). Quando possiamo ringraziare sinceramente il Sole per aver dato/sostenuto le nostre vite, stiamo sperimentando il pensiero/sentimento Shinto.
Amaterasu-OmiKami era custodito nel Grande Santuario di Ise nella prefettura di Mie. Le furono dati dei tesori sacri da suo padre "Izanagi-no-Mikoto". Questi tesori dovevano essere consacrati come Kami. L'attuale Kamidana ha una profonda relazione con il Grande Santuario di Ise. Il Grande Santuario di Ise o "Jingu" si trova nella città di Ise a Mie. Jingu è composto da un gran numero di piccoli santuari, incentrati su "Kotaijingu" e "Toyouke-Daijingu"... è il più grande e venerato di tutti i santuari scintoisti del Giappone. Kotaijingu (Naiku) racchiude Amaterasu-OmiKami, capo di tutti i Kami celesti (amatsu) e divinità del sole. Nell'era divina (Kamiyo) quando il nipote celeste Ninigi-no-Mikoto discese dalla Grande Pianura del Cielo portò con sé il grande dono della coltivazione del riso, il dono di Amaterasu-OmiKami. Toyouke-Daijingu (Geku) racchiude Toyouke-no-OKami. La divinità del cibo come fonte di vita e Kami patrono di quelle occupazioni responsabili di fornire cibo, vestiti e abitazioni. Lo scopo del "O-Ise-mairi" o pellegrinaggio a Ise è quello di esprimere gratitudine per queste benedizioni e di avvicinarsi al santuario del "progenitore solare" o genitore del nostro sistema solare da cui dipendiamo per le nostre vite. Nel periodo Edo, gli "Ise-Kou" o gruppi fraterni si sono formati in ogni parte del Giappone. Quando si faceva un pellegrinaggio a Jingu si portava a casa l'amuleto o "Oharai-taima". Questi Oharai-taima erano anche distribuiti in tutto il Giappone dal sistema Ise-Kou o "Onshi". Il "Daijingu-dana" o santuario speciale della casa fu istituito per custodire gli amuleti del Grande Santuario di Ise. Questa pratica fu l'origine dell'odierno santuario domestico o "Kamidana".
I Kamidana sono altari domestici dedicati a custodire le divinità Shintō. Un Kamidana serve a conservare gli Ofuda, un luogo per custodire gli Ofuda ricevuti dai Jinja. Si trovano in una posizione pulita e molto elevata in una casa o in un DoJo rivolto verso il sole a sud, o verso est verso il sole nascente. Gli Ofuda sono disposti con il dio che si adora in basso, il dio della zona in cui si vive al centro, Amaterasu Omikami in alto. La porta dell'Oyashiro viene aperta. Gli Ofuda sono tranquillamente impilati all'interno per essere conservati. L'Oyashiro è la casa degli dei. Il Sakaki è decorato con Shide a sinistra e a destra dell'Oyashiro. Il sake è pizzo sui lati destro e sinistro della porta, il riso al centro, il sale sul lato destro e l'acqua sul lato sinistro, tutti i contenitori sono fatti di porcellana bianca. Il vaso e l'acqua potabile vengono rimossi dal Kamidana ogni notte e sostituiti con acqua fresca ogni mattina. Alcol, riso e sale vengono sostituiti il primo e il quinto di ogni mese. Gli oggetti riposizionati sono dedicati all'est, all'ovest, al sud, al nord e al centro del terreno dei Dogo. Nei giorni passati, camminare e andare a cavallo erano i mezzi di trasporto principali, quindi non era possibile viaggiare a Jinja così facilmente come adesso. Pertanto, è stata creata una cultura per adorare Dio al Dogo e a casa.
L'idea di kami è un concetto della religione scintoista, che è indigena del Giappone ed è unica in quanto è una religione esclusivamente giapponese. Mentre kami è solitamente tradotto come "dio" o "divinità", in realtà ha un significato più ampio all'interno dello Shinto. Quando si prova un senso di stupore o esuberanza quando si sperimenta la natura o quasi tutto, come la letteratura o la musica, lo Shinto chiama il potere che deriva da questo sentimento nelle persone tama, mi, o mono. La presenza stessa viene chiamata kami. Spesso i luoghi naturali avranno questa potente presenza, nel qual caso è segnata con un cancello tori o un santuario.
La traduzione popolare di kami deriva molto probabilmente dalle sue associazioni con una pratica tradizionale che era più rilevante nel Giappone preistorico di placare le forze della natura. Queste forze di tifoni, terremoti e vulcani sono certamente impressionanti e hanno abbastanza potere per essere personificate. Allo stesso modo, altri eventi o luoghi naturali particolarmente belli o impressionanti ispirano la personificazione, che è molto simile al culto di una divinità.
Il culto di una divinità e di un kami sembrano simili in questo contesto, ma non così con un kamidana. Sembra che manchi un paesaggio che incute timore in relazione al kamidana, dato che è posto in casa. Tuttavia, se si ricorda che kami a volte si riferisce solo alla presenza di quel sentimento di soggezione, lo scopo del kamidana ha più senso. Lo scopo del kamidana non è sempre chiaro nemmeno ai giapponesi stessi, ma nel complesso lo scopo sembra essere quello di invitare questa presenza del kami nella loro casa nella speranza di buoni presagi. (Tanaka, 2015)
I seguenti argomenti sotto questo sottotitolo discuteranno i diversi eventi in cui si dovrebbe consacrare il Kamidana. Ma prima affrontiamo come impostare il kamidana.
Per prima cosa, purificare il luogo. Prima di installare il Kamidana devi pulire (purificare) la tua casa. Scegliete un luogo che sia puro, leggero, tranquillo e alto. Inoltre dovrebbe essere dove la famiglia si riunisce, conveniente per fare offerte di cibo a Kami, conveniente per le preghiere quotidiane, sulla parete nord o ovest (così le porte del Kamidana-san si aprono a sud o est) Se c'è un piano sopra il Kamidana è meglio scrivere la parola "Kumo" (cielo) su un pezzo di carta e metterlo sopra il Kamidana così la gente al piano superiore non camminerà sopra il Kamidana. Si prega di posizionare il Kamidana appena sopra l'altezza della testa, su ogni lato del Kamidana si prega di mettere banchi sempreverdi nel vaso speciale (sakaki tate). Una speciale corda di paglia (shimenawa) con forme di carta (shide) dovrebbe essere sopra il Kamidana.
Capodanno - Shogatsu o Oshogatsu: Ci sono molte usanze tradizionali associate alla celebrazione del nuovo anno giapponese Shōgatsu, compresi i preparativi che devono essere completati entro il 28 dicembre (o la sfortuna vi colpirà), il Capodanno 31 dicembre Omisoka e continua fino al 15 gennaio. Il nuovo anno è simile al Natale nel mondo occidentale, dove le famiglie si riuniscono per fare regali ai bambini e mangiare cibo tradizionale giapponese.
Prepararsi ad accogliere i nuovi dei: I giapponesi si preparano ad accogliere gli dei (Kami) pulendo le loro case Osoji e decorando il loro Kamidana (altare agli dei) e mettendo una decorazione di pino Kado matsu all'entrata principale della casa. Il Kamidana è decorato con foglie fresche di sakaki e una nuova corda shimenawa per indicare lo spazio sacro dove i kami possono avvicinarsi.
Offerta di Capodanno - Kagami Mochi: Un'offerta essenziale viene lasciata per il Kami che è un Kagami Mochi fatto con una piccola torta di riso rotonda posta sopra una torta di riso rotonda più grande. Il Kagami Mochi, "mochi a specchio", prende la sua forma rotonda e il suo nome dallo specchio di bronzo che è uno dei Tre Tesori Sacri, e può essere posto sul Kamidana, o in un altro spazio sacro nel cuore della casa come l'alcova tokonoma. Le torte di riso Mochi sono un cibo tradizionale fatto con riso bianco lucidato, e sono anche considerate un simbolo di un buon raccolto. (Accento, 2016)
Per chiedere la prosperità, bisogna consacrarsi al dio Inari offrendo sacralità al Kamidana. Le offerte di cibo al Kami sono chiamate "Shinsen". Generalmente lo shinsen consiste in riso (kome), vino di riso (sake/O-miki), acqua (Omizu) e sale (Oshio). Questi dovrebbero essere cambiati ogni giorno. Dopo aver rimosso l'offerta di cibo si può mangiare (naorae). I piatti Shinsen sono speciali e possono essere ottenuti da un santuario. Inari è il dio scintoista dell'industria, della prosperità, della finanza e dell'agricoltura. Con oltre 40.000 santuari, o un terzo del numero totale di santuari in Giappone, dedicati a Inari, si può dire che questo kami è uno dei più importanti e rispettati di tutte le divinità scintoiste. Si crede che Inari fosse appassionato di volpi e che le usasse come messaggeri. Di conseguenza, è comune vedere statue di volpi intorno ai santuari dedicati a Inari-okami. Il santuario Fushimi Inari a Kyoto è dedicato a questo dio.
È essenziale fare delle preghiere d'offerta in un kamidana. Dopo l'offerta di cibo "kensen", rivolgetevi verso il Kamidana e la divinità consacrata, ringraziate per i doni della vita e impegnatevi a fare del vostro meglio. Poi inchinatevi due volte, applaudite due volte e inchinatevi ancora una volta. In particolare a Benzaiten è un kami shintoista preso in prestito dalla credenza buddista e uno dei sette dei fortunati del Giappone. È basata sulla dea indù Saraswati. Benzaiten è la dea delle cose che scorrono, tra cui la musica, l'acqua, la conoscenza e le emozioni, specialmente l'amore. Di conseguenza, i suoi santuari diventano luoghi popolari per le coppie da visitare, e i suoi tre santuari Enoshima sono pieni di coppie che suonano le campane dell'amore per buona fortuna o appendono ema rosa (targhette dei desideri) insieme.
In base alla definizione di Wikipedia, l'enciclopedia libera, la magia apotropaica è un tipo di magia destinata ad allontanare il male o le influenze maligne, come deviare la sfortuna o scongiurare il malocchio. Le osservanze apotropaiche possono anche essere praticate per vaga superstizione o per tradizione, come nei portafortuna, forse qualche segno su un braccialetto portafortuna, amuleti, o gesti come incrociare le dita o battere sul legno. I greci facevano offerte agli "dei scongiuratori", divinità ctonie ed eroi che garantiscono la sicurezza e deviano il male. Il necessario culto al Kamidana e l'invocazione di Hachiman possono superare la sfortuna o la sfortuna. Hachiman è l'antico dio o kami shintoista della guerra, della divinazione e della cultura. È famoso per aver inviato il kamikaze o "vento divino" che ha disperso due volte le flotte di invasione del sovrano mongolo Kublai Khan nel 13° secolo CE e che ha fatto guadagnare a Hachiman il titolo di protettore del Giappone. Nel tipico incrocio tra Shinto e Buddismo nell'antico Giappone, Hachiman è anche considerato un bodhisattva e protettore dei templi. Il dio era e continua ad essere venerato in migliaia di santuari di entrambe le fedi in tutto il paese, tra cui il Todaiji di Nara e il santuario Hachiman di Kamakura. (Cartwright, 2017)
Gli Yashiki-gami sono kami che proteggono una dimora o il terreno su cui si trova, e sono custoditi sul retro della residenza, su un terreno annesso al sito, o in una vicina foresta di montagna. Sono indicati con nomi diversi che variano a seconda della regione. Questi kami sono profondamente legati alla casa, ma diversi da quelli consacrati nei santuari all'interno della casa e generalmente non sono consacrati all'interno della casa stessa. La credenza di consacrare yashiki-gami è presente in tutto il Giappone con l'eccezione delle aree del Jodo Shinshu o della setta della Vera Terra Pura del buddismo.
Gami yashiki sono venerati due volte durante l'anno: in primavera nel 2° mese (calendario lunisolare) e in autunno nel 10° o 11° mese (calendario lunisolare). Anche se ci sono luoghi in cui il culto è condotto solo una volta in autunno. Nei luoghi in cui Inari è rinchiuso, il momento principale del culto è la festa di Inari il primo giorno del cavallo nel 2° mese.
Si pensa che la ragione del culto in primavera e in autunno sia dovuta alla credenza che le divinità dell'agricoltura scendano dalle montagne verso le risaie all'inizio della stagione della coltivazione del riso in primavera e ritornino sulle montagne in autunno e, come è stato descritto sopra, gli yashiki-gami sono ritenuti strettamente legati alle divinità dell'agricoltura. Avere un Kamidana a casa è molto vantaggioso per condurre il culto.
Considerando che i kamidana sono destinati ad essere collocati in casa, i proprietari di casa potevano dire la loro su come erano disposti. Hanno personalizzato e sistemato i loro kamidana secondo il loro culto personale. Nello scegliere quale tipo o genere di Kamidana è buono, una delle cose più importanti da considerare prima è la dimensione del Kamidana che si adatterà perfettamente alla posizione elevata prevista. Dovete controllare le dimensioni (larghezza x profondità x altezza) dell'area. I set di Kamidana sono disponibili in diverse dimensioni quando si tratta degli scomparti che ospitano l'ofuda. Potresti scoprire che alcuni ofuda sono più grandi di altri. Questo significa che devi prendere un Kamidana che si adatti alle dimensioni dell'ofuda che intendi acquistare. Ci sono sia kamidana grandi che piccole. Misurare le dimensioni vi eviterà di ottenere i raccordi sbagliati. Le dimensioni e il peso del vostro santuario determinano anche la sua portabilità. Potreste aver bisogno di uno che non sia troppo pesante da installare su un'area rialzata. Tenetelo in considerazione se non avete assistenza per trasportare e installare il vostro kamidana. Ci sono varietà di disegni tra cui scegliere in particolare i tipi sono approssimativamente classificati secondo il numero di porte (una compagnia, tre compagnie, ecc.) e la forma del tetto. Fondamentalmente, tre tipi di fatture sono incastonate sul Kamidana, e una fattura è incastonata per ogni porta. Diversi tipi di kamidana sono disponibili in vari modelli. Il modello che scegliete dipende dalle vostre preferenze, anche se dovreste prenderne uno che sia ideale per il tipo di kami che usate. Potete prenderne una per un inari kami o un kami ancestrale. Alcune kamidane sono fornite come set completo di accessori come vasi, omiya, specchi sacri, portacandele e vasi per le offerte. Altri non includono questi oggetti. Se avete bisogno di oggetti specifici per il vostro Kamidana, potete scegliere di comprarne uno che non abbia accessori. In alternativa, puoi comprarne uno completo per risparmiarti altre spese e il tempo di cercare gli accessori.
Il Waka Store che fornisce beni eccellenti giapponesi ha un'ampia varietà di maestri Kamidana, dal Kamidana tradizionale e di alta classe come la costruzione a una e tre società al Kamidana moderno che è perfetto per stanze semplici e moderne. “Waka -store.com” ti ha coperto, con un solo tocco e in pochissimo tempo accedi alla superba qualità di prima classe dei prodotti Kamidana per i tuoi gloriosi viaggi di adorazione e meditazione.
Nella maggior parte delle case giapponesi, è collocato su una mensola alta sul muro. Se questo è impossibile, considerate di metterlo su uno scaffale più basso o su un tavolo riservato appositamente. Se non avete un butsudana, considerate di mettere il kamidana in salotto. Se ce l'avete, allora un'altra stanza potrebbe essere più appropriata. Ma è anche consigliabile consultare il vostro prete locale. Egli può benedire la vostra casa e consigliarvi su come ottenere e sistemare un kamidana. Il kamidana è tipicamente collocato in alto su una parete e contiene un'ampia varietà di oggetti relativi alle cerimonie in stile shintoista, il più importante dei quali è lo shintai, un oggetto destinato ad ospitare un kami scelto, dandogli così una forma fisica per consentire l'adorazione. Gli shintai Kamidana sono più comunemente piccoli specchi circolari, anche se possono essere anche gioielli magatama, o qualche altro oggetto con un grande valore simbolico. Il kami all'interno dello shintai è spesso la divinità del santuario locale o una particolare della professione del proprietario della casa. Una parte del kami (bunrei) è stata ottenuta appositamente per questo scopo da un santuario attraverso un processo chiamato kanjō.
Un kamidana domestico è tipicamente allestito nella propria casa per custodire un ofuda, un tipo di fascino. Sia i kamidana che gli ofuda possono essere ottenuti in qualsiasi grande santuario scintoista. Gli ofuda da soli possono essere esposti su un bancone o in qualsiasi altro luogo visibile, a condizione che siano tenuti nei loro sacchetti protettivi. Tuttavia, quando un ofuda è racchiuso in un kamidana ci sono diverse regole che devono essere seguite per assicurare una corretta installazione. In primo luogo, un kamidana non può essere installato a terra o all'altezza degli occhi. Deve essere al di sopra del livello degli occhi di una persona comune. Secondo, un kamidana non può essere installato sopra un'entrata, ma deve essere costruito in uno spazio sotto il quale le persone non cammineranno. Infine, quando un ofuda è racchiuso in un kamidana, dopo aver rimosso il sacchetto è consuetudine lasciare un'offerta di acqua, liquore o cibo davanti al kamidana, che dovrebbe essere rinnovata regolarmente. L'acqua, per esempio, viene conservata in un piccolo recipiente a forma di goccia chiamato mizutama. Queste regole si applicano sia alla propria casa che ai dojo di arti marziali. Gli Ofuda vengono sostituiti prima della fine di ogni anno. Tuttavia, i kamidana possono essere tenuti in casa fino a quando non sono più utilizzabili.
Gli Ofuda, nella cultura giapponese, sono ciondoli, reparti o scritture che si dice portino fortuna, e sono solitamente venduti nei santuari o templi scintoisti.
In un altare in stile 'tre porte' (三社造, sansha-zukuri), il Jingū Taima è posto al centro, con l'ofuda del proprio ujigami locale alla sua sinistra (destra dell'osservatore) e l'ofuda del proprio santuario preferito alla sua destra (sinistra dell'osservatore). In alternativa, in un kamidana in stile "una porta" (一社造, issha-zukuri), i tre talismani sono posati uno sull'altro, con il Jingū Taima sul davanti. Si possono possedere più shinsatsu; questi sono posti ai lati o dietro i tre sopracitati. Si raccomanda un culto regolare (preferibilmente quotidiano) davanti allo shinsatsu o al kamidana e offerte di riso, sale, acqua e/o sake ai kami (con ulteriori alimenti offerti in occasioni speciali). Il modo di adorare è simile a quello dei santuari: due inchini, due battiti di mani e un inchino finale, sebbene una preghiera (norito) - anch'essa preceduta da due inchini - possa essere recitata prima.
Altri ofuda sono collocati in altre parti della casa. Per esempio, gli ofuda delle divinità protettrici del focolare - Sanbō-Kōjin nel buddismo, Kamado-Mihashira-no-Kami (le 'Tre divinità del focolare': Kagutsuchi, Okitsuhiko e Okitsuhime) nello Shinto - sono posti in cucina. Nei bagni, può essere installato un talismano della divinità collerica buddista Ucchuṣma (Ususama Myōō), che si crede purifichi l'impuro. Gofu protettivi come Tsuno Daishi (角大師, "Grande Maestro Cornuto"), una raffigurazione del monaco Tendai Ryōgen in forma di yaksha o di oni, sono posti sulle porte o sugli ingressi.
La spiritualità giapponese dà grande importanza alla purezza e alla pristinità (tokowaka (常若, lett. "eterna giovinezza"), soprattutto delle cose legate al divino. È per questa ragione che la sostituzione periodica (di solito annuale) di ofuda e omamori è incoraggiata. È consuetudine ottenere nuovi ofuda non prima della fine dell'anno o durante la stagione del nuovo anno, anche se (come per gli omamori) si può acquistare anche in altri momenti dell'anno. Mentre idealmente, i vecchi ofuda e omamori devono essere restituiti al santuario o al tempio dove sono stati ottenuti come forma di ringraziamento, la maggior parte dei santuari scintoisti in pratica accetta talismani da altri santuari. (I vecchi ofuda e omamori vengono bruciati in una cerimonia conosciuta come Sagichō (左義長) o Dondoyaki (どんど焼き, anche Dontoyaki o Tondoyaki) che si tiene durante il Piccolo Anno Nuovo (14 o 15 gennaio), la fine della stagione del Capodanno giapponese.
Shinsen è un'offerta ai santuari e agli altari scintoisti domestici in Giappone. È anche chiamato Mike o Minie. Lo Shinsen comprende il tipo cotto chiamato Jukusen e il tipo crudo chiamato Seisen. Per cucinare il Jukusen, in linea di principio, si usano solo fiamme (fuoco segreto (imibi)) prodotte da pietre da fuoco o maigiri-shiki (stile che utilizza i Gimlet (maigiri), antichi strumenti per fare il fuoco). Nei santuari, le offerte includono riso, sale, acqua, verdure, bonito, bonito essiccato, alghe, frutta e seishu o sake raffinato. Sebbene lo Shinsen sia solitamente offerto in un recipiente non smaltato chiamato Kawarake (tazza di terracotta), in alcune regioni può essere usata una conchiglia di abalone. In linea di principio, viene servito due volte al giorno - la mattina e la sera - ma quanto spesso viene servito al giorno può variare da regione a regione. Naorai si riferisce allo Shinsen mangiato in un banchetto dopo una cerimonia. Mangiare il Naorai non solo significa avvicinarsi ad un dio mangiando ciò che è stato offerto, ma dimostra anche che non sono state offerte cose non adatte al consumo. In senso stretto, tuttavia, lo Shinsen offerto sugli altari non è necessariamente servito come Naorai. In alcune regioni, lo Shinsen offerto sugli altari viene gettato nello Shintaizan (una montagna dove tradizionalmente si crede che dimori lo spirito della divinità) o sepolto sottoterra ancora oggi. Questo indica che c'erano diverse cortesie o posizioni verso lo Shinsen, che sono state tramandate fino ai giorni nostri.
Ci sono anche quelli che abbiamo chiamato. Shinsen speciale Lo Shinsen offerto in molti santuari è Seisen (tipo crudo) oggi, ma uno stile abbastanza raro di Shinsen è stato offerto in alcuni noti e vecchi santuari o in altri santuari che hanno portato avanti i rituali shintoisti tradizionali. Tale Shinsen raro è chiamato Shinsen Speciale, per comodità, e Jukusen, un tipo cotto, è principalmente offerto... (Poiché lo Shinsen standard è considerato quello che è definito nelle Regole per le Procedure Rituali nei Santuari, lo Shinsen tradizionale è stato visto come "Speciale", e chiamato così. Questo è fortemente influenzato dalla riforma delle Regole per le procedure rituali nei santuari, nonché dal cambiamento di significato dei santuari e dello Shinto dopo la Restaurazione Meiji.
Come parte della vostra routine quotidiana, dovreste mettere delle offerte quando vi svegliate e prima di andare a letto. Dovresti seguire la giusta procedura quando metti la tua offerta sul vassoio da consegnare al santuario. Comprendere la curva di apprendimento del culto è essenziale per ogni nuovo arrivato.
Questo include lavarsi le mani o fare la doccia prima di preparare l'offerta e presentarla al kamidana. Potete mettere le vostre offerte su un vassoio usando entrambe le mani mentre vi avvicinate fuori dalla linea centrale in modo da non interagire con il Kami da un angolo retto. Sistemate le vostre offerte di conseguenza, poi battete le mani due volte e inchinatevi per pregare. Le vostre preghiere non dovrebbero essere solo incentrate su se stessi, ma anche inclinate verso la pace del mondo in generale.
È anche importante avere una corretta manutenzione del Kamidana. Un kamidana è conosciuto come una dimora per l'ofuda. Il materiale usato per costruire un kamidana è il legno hinoki. Oltre a posizionarlo in una zona alta, dovrebbe essere sempre pulito poiché è un luogo sacro. Per pulirlo, dovresti prima rimuovere tutti gli oggetti che compongono il tuo kamidana e spolverarli separatamente. Pulisci le superfici degli scomparti usando un sapone delicato e acqua. Use a damp towel to get rid of dust and dry it completely. Sostituisci regolarmente le offerte come l'incenso e aggiungi delle viti sulle parti mancanti. Assicurati che i pezzi di carta non entrino in contatto con l'acqua. Si può sostituire un ofuda ogni anno ma mantenere il Kamidana per anni. È perché è importante per tutti coltivare una buona relazione con Dio. Un Kamidana può aiutarvi a coltivarlo e a connettervi alla vostra divinità ogni giorno. La nostra discussione ha coperto tutto ciò che dovete sapere riguardo a un kamidana, come la sua origine, la manutenzione, l'uso e la messa in opera. Usa i fattori che abbiamo delineato per aiutarti a scegliere il kamidana giusto in base alle tue aspettative. Ricorda, pregare è la chiave del successo.
Con la parola di buon auspicio, che significa dare o essere un segno di successo futuro, "Daruma" è noto per dare alle persone un futuro positivo e di successo, aiutandole a realizzare i loro sogni e desideri.
La versione moderna della bambola è disponibile in molte forme e colori, quindi è normale non sapere quale prendere. Ogni colore ha un significato diverso e viene utilizzato in diverse situazioni o obiettivi che si desidera raggiungere.
Al momento dell'acquisto di "Daruma", alla bambola mancheranno gli occhi. Quello che devi fare è dipingere un occhio in uno dei cerchi bianchi vuoti mentre ti impegni con il tuo obiettivo e chiedi aiuto a Dio. Poi dipingerai il secondo occhio, restituendo al dio la vista come ringraziamento per averti aiutato, una volta raggiunto il tuo obiettivo.
"Daruma" è una bambola fatta a mano e solitamente di colore rosso. La bambola di legno è rappresentata come una figura spaventosa e orrenda, ma non è malvagia. È fatta senza braccia e gambe e i suoi occhi non hanno pupille. È un pezzo carino e rotondo di decorazione interna che è molto popolare in Giappone e i giapponesi lo hanno messo nelle loro case per secoli. "Daruma" è una bambola tradizionale giapponese che è stata usata da molte persone per molto tempo come figurina di buon auspicio. "Daruma" ha diversi colori e ogni colore ha un significato diverso.
Anche se considerato un giocattolo da alcuni, Daruma ha un ricco design simbolico ed è considerato più come un "talismano di buona fortuna" per i giapponesi. Le bambole Daruma sono conosciute come un simbolo di perseveranza e buona fortuna, rendendole un popolare regalo di incoraggiamento.
Tuttavia, "Daruma" non è solo una decorazione, ma in realtà, ha un profondo significato e un'origine nascosta in esso. Ecco perché in questo articolo, spiegheremo in dettaglio l'origine di "Daruma", la persona che è diventata il modello, e il significato. Sapere di più su "Daruma" può approfondire il vostro amore per "Daruma".
"Daruma" è modellato su Bodhidharma Daishi, un monaco accreditato con la fondazione del buddismo Zen, che sembra essere vissuto tra il V e il VI secolo d.C. Bodhidharma iniziò la sua vita come principe reale nell'India meridionale nella famiglia Sardilli nel 482 d.C. Durante la sua educazione e l'addestramento per continuare sulle orme del padre come re, Bodhidharma incontrò gli insegnamenti del Buddha. Vide immediatamente la verità nelle parole del Signore Buddha e decise di rinunciare alla sua stimata posizione e alla sua eredità per studiare con il famoso maestro buddista Prajnatara. Bodhidharma progredì rapidamente nei suoi studi buddisti, e col tempo, Prajnatara mandò Bodhidharma in Cina, dove il buddismo aveva iniziato a estinguersi, per introdurre gli insegnamenti buddisti della setta Sarvastivada ai cinesi. Bodhidharma arrivò in Cina dopo un brutale trekking sulle montagne himalayane del Tibet, sopravvivendo sia agli elementi estremi che agli infidi banditi.
Le sue origini sono avvolte nel mistero e la maggior parte dei resoconti che documentano la sua vita sono mescolati a leggende. Una delle leggende dice che passò nove anni di fronte a un muro mentre praticava zazen (meditazione seduta a gambe incrociate) fino a quando i suoi arti si atrofizzarono. Nacque in India e introdusse il buddismo Zen in Cina. In Giappone, i suoi insegnamenti furono ripresi principalmente dai samurai che li divulgarono in tutto il paese.
Durante i suoi viaggi, si fermò in un monastero Shaolin in Cina, fondando la famosa arte marziale omonima. Continuò poi il suo viaggio fino a quando decise di stabilirsi in una grotta e meditare. È qui che inizia la storia del Daruma (dal nome giapponese di Bodhidharma).
Il monaco Bodhidharma Daishi divenne un wall-gazer. Meditò, con gli occhi al muro, in posizione seduta per nove anni, senza pause, e senza chiudere gli occhi, tranne una volta, dopo sette anni. Era così furioso con se stesso per quella che percepiva come una mancanza di disciplina, che si tagliò le palpebre per evitare di dormire ancora. Quando le palpebre toccarono la terra, germogliarono piante di tè verde. Questa leggenda è una delle ragioni per cui i monaci buddisti bevono spesso tè verde per restare svegli.
Oltre all'automutilazione, Bodhidharma subì anche la perdita delle braccia e delle gambe (secondo alcune leggende caddero dal suo corpo) come conseguenza della sua immobilità per nove anni. L'arte e il folklore che raffigurano Bodhidharma lo mostrano quasi esclusivamente con queste caratteristiche, ed è per questo che le bambole Daruma, in tutti i suoi aspetti, simboleggiano la posizione e le caratteristiche di Bodhidharma ("Daruma" è fatto senza braccia né gambe).
Per onorare Bodhidharma, una bambola rotonda senza arti fu costruita in Giappone durante il periodo Kamakura (1185 - 1333). Poi, durante il periodo Muromachi (1336 - 1573), il Giappone fu introdotto all'"okiagari-koboshi": la bambola dell'accolito auto-rigenerante, un tipo di giocattolo con un fondo arrotondato che lo rendeva impossibile da rovesciare.
La bambola daruma come la conosciamo oggi fu prodotta per la prima volta durante il periodo Edo (1603 - 1868) quando la bambola rotonda senza arti e l'okiagari-koboshi furono fusi in uno solo. L'idea era che la nuova bambola avrebbe simboleggiato il non arrendersi, non importa quali avversità ti colpissero.
Le bambole Daruma sono un ricordo costante di quello che i giapponesi chiamano "lo spirito ganbaru". La vita è piena di problemi e dossi sulla strada. Non puoi impedire a te stesso di inciampare a volte. Non puoi evitare queste difficoltà perché è lì che imparerai cose e diventerai più forte una volta superate queste lotte. Queste insidie ti renderanno una persona migliore. Puoi cadere ma sta a te rialzarti. È nel tuo potere e nella tua volontà di continuare a muoverti. Ecco perché le bambole Daruma hanno espressioni così determinate. Non si arrendono mai. Sono costruite per rimbalzare automaticamente quando cadono.
Inoltre, tutto ciò che riguarda il design di Daruma ha radici e significati profondi, fino ai dettagli più minuti, rendendo questa bambola molto più di un semplice oggetto domestico.
La storia dei Daruma risale al XVII secolo. Fu quando i contadini locali della città di Takasaki, nella prefettura di Gunma, crearono la prima versione di queste bambole, come portafortuna da far benedire ai monaci. Dal momento che il sostentamento dei contadini dipendeva molto dalla fortuna, essi idearono questo trucco superstizioso per aiutarli nel loro raccolto. Nell'arco di pochi decenni, la pratica di usare i Daruma si diffuse attraverso le professioni e le regioni e divenne famosa.
Come spesso accade nella tradizione, la storia e l'origine del Daruma non hanno lo stesso peso di una volta. I suoi colori non sono l'unica cosa che è cambiata. Uno dei più grandi cambiamenti avvenuti è quello della sua rappresentazione come bambole femminili, le cosiddette "Princess Daruma" e "Lady Daruma".
Mentre queste interpretazioni hanno dato vita a immagini come "Hello Kitty" e "Miffy" come "Daruma", assumere che questi cambiamenti siano avvenuti in tempi moderni sarebbe sbagliato. Le prime e più drastiche rotazioni sull'immagine del dio sono avvenute durante il periodo Edo in Giappone (1603-1868), poco dopo l'introduzione delle bambole.
Durante questo periodo, si verificò una separazione molto netta delle classi sociali. I mercanti erano spesso collocati in fondo alla scala, il che li spinse a creare una sorta di microsocietà per se stessi. Tra le tante cose, hanno dato vita alle rappresentazioni femminili dei Daruma. Questo era probabilmente inteso a prendere in giro l'establishment, che ha sempre ritratto Bodhidharma come una figura maschile e forte. Dipinti di Bodhidharma come donna divennero più comuni, mentre sempre più associazioni satiriche al dio divennero eventi quotidiani.
La capacità del Daruma di stare in piedi, non importa quante volte lo si stenda, fu associata alle prostitute e alla loro tendenza a fare lo stesso. Anche le rappresentazioni falliche del Daruma divennero più comuni finché, col tempo, l'immagine originale e quelle satiriche erano quasi alla pari in numero e uso.
Nell'epoca moderna e contemporanea il Daruma è diventato un souvenir, un oggetto da esposizione e un regalo carino. Eppure non ha perso completamente il suo potere originario nell'immaginario collettivo. Anche se non è comune trovare persone che conoscono tutta la storia di questo portafortuna, il Daruma viene spesso acquistato per aiutare a raggiungere i propri obiettivi e per realizzare i propri desideri.
L'attuale simbolismo popolare associato a Daruma come portafortuna ha in parte origine con il Daruma-dera (Tempio di Daruma) nella città di Takasaki (Prefettura di Gunma, a nord di Tokyo). Josef Kyburz, autore di "Omocha": Things to Play (Or Not to Play) with, ha spiegato che il fondatore di Daruma-Dera disegnava ciondoli per il nuovo anno raffiguranti Bodhidharma. I parrocchiani conservavano questi ciondoli per "portare felicità e prosperità e allontanare incidenti e disgrazie".
Si crede che la statuetta Daruma abbia poi avuto origine da questa regione quando il nono sacerdote, Togaku, trovò una soluzione per gestire le continue richieste di nuovi ciondoli da parte dei parrocchiani. I ciondoli venivano sempre dati con efficacia di un anno, quindi la gente ne richiedeva di nuovi ogni anno. Egli risolse questo problema affidando loro la fabbricazione dei propri ciondoli Daruma verso l'inizio del periodo Meiwa (1764-72). Il tempio fece degli stampi di legno a blocchi da usare per la gente. I contadini usavano poi questi stampi per fare ciondoli tridimensionali di cartapesta.
Kyburz nota che anche se non si sa quando la figurina Daruma si combinò con la bambola tumbler, i due erano ben riconosciuti come sinonimi dalla metà del 19° secolo. La bambola crebbe rapidamente in popolarità, diventando una mascotte della regione. Questo era dovuto in gran parte al fatto che la maggior parte delle famiglie erano coltivatori di seta, come è stato menzionato sopra, una coltura che richiede una grande quantità di fortuna per il successo.
C'è un festival annuale della bambola Daruma (達磨市, daruma-ichi) tenuto dalla città di Takasaki per celebrare il luogo di nascita della bambola Daruma. La celebrazione si tiene allo Shorinzan, il nome del "Daruma-Dera" di Takasaki. Secondo il sito web della città di Takasaki, "Più di 400.000 persone da tutta la pianura di Kanto vengono a comprare nuove bambole portafortuna per l'anno. Takasaki produce l'80% delle bambole Daruma del Giappone". Il festival prevede anche una lettura di 24 ore di sutra da parte dei monaci Shorinzan per la pace nel mondo.
Alcune persone credevano che una bambola daruma è tipicamente tenuta fino a quando un obiettivo è stato raggiunto. Molti giapponesi considereranno un obiettivo raggiungibile entro un anno, per questo motivo, è molto comune. Tuttavia, dato che dipingere l'occhio rappresenta il vostro impegno verso un obiettivo, è più su quel raggiungimento che su qualsiasi altra cosa.
Insegnamenti di Bodhidharma Daishi, che divenne il modello di "Daruma
Bodhidharma Daishi, che divenne il modello di "Daruma", cantò "Ninyu Gyoron" ("Ninyu Shigyoron" è un libro Zen che consiste nella teoria su come entrare e praticare l'auto-coltivazione, che si dice sia stato insegnato alla gente da Bodhidharma. È un libro Zen incluso in un rapporto di Sadataro Suzuki (Daisetsu) sul libro di Dunhuang scoperto nella parte occidentale della Cina nel 1900 alla Biblioteca Nazionale della Cina. Questo è il manoscritto più antico, che ha chiamato "Niiri Shigyo Nagamaki" (-chokansu) perché mancava la parte del titolo.
Prima del rapporto di indagine di cui sopra, c'è "Bodhidharma Shigyokan" nel libro che è stato utilizzato dal buddismo Zen, e questo è noto come "Niiri Shigyoron". È anche registrato in "Xu Gaoseng Zhuden" e "Trasmissione della lampada", e una parte del libro Tenjun "Bodhidharma Shigyoron" (1464) rimane in Corea).
Si dice che Bodhidharma abbia scritto la "teoria dei due ingressi a quattro elementi", il cui titolo significa i due ingressi all'autodisciplina e le quattro pratiche che aiutano a raggiungerla. L'obiettivo finale è quello di aiutare ad elevare le persone affinando la loro mente e sottolineando l'importanza di assumersi la responsabilità personale e la pazienza. È un insegnamento che è stato sostenuto per affinare il proprio spirito e migliorare la propria personalità.
La teoria parla anche dell'importanza di trovare il proprio modo di vivere una vita sincera e onesta, qualcosa in cui è impossibile fallire se solo si prova. Si raccomanda di assumersi la responsabilità delle proprie azioni e di essere pazienti.
Inoltre, si sta capendo l'importanza di lavorare a partire da ciò che si può fare e fare del proprio meglio nella vita quotidiana.
Se segui gli insegnamenti della "teoria delle due in quattro linee", non c'è nulla che tu non possa raggiungere! La bambola Daruma incarna questi insegnamenti e ti aiuta a raggiungere i tuoi sogni e i tuoi obiettivi.
In Giappone, "Daruma" è molto popolare. Le bambole "Daruma" partono senza occhi disegnati. Quando vuoi che una di loro ti aiuti a realizzare i tuoi sogni, devi prima disegnare il suo occhio sinistro e aspettare che il tuo desiderio si avveri. Quando il tuo desiderio si avvera, puoi disegnargli l'occhio destro. Tuttavia, fin dall'inizio della decorazione di "Daruma", non abbiamo guardato "Daruma" in questo modo.
C'è una teoria secondo la quale l'usanza di disegnare gli occhi sulla bambola daruma sarebbe iniziata a causa di un'epidemia di vaiolo durante il periodo Edo (1603 - 1868). Poiché il vaiolo può influenzare la vista, le persone che l'hanno avuto avevano una vista scarsa. Così la "bambola daruma" con i suoi grandi occhi sani divenne molto popolare. Intorno a questo periodo, il "daruma" senza occhi fu creato in modo che la gente potesse disegnare i propri occhi preferiti.
Si crede che il colore rosso di "Daruma" abbia un effetto amuleto, ed era anche usato per la prevenzione delle malattie. È cambiato gradualmente e ora è esposto come una statuetta che aiuta a realizzare un desiderio.
La produzione di bambole Daruma è un'impresa quasi esclusiva della città di Takasaki, nella prefettura di Gunma (a nord di Tokyo). La città produce più dell'80% di tutte le bambole distribuite in Giappone. Da qui, le bambole raggiungono ogni angolo del paese e possono essere acquistate in ogni città (o online attraverso questo sito "Waka").
Il Daruma è realizzato con un tipo speciale di cartapesta fatta a mano chiamata "washi".
La fabbricazione del washi è molto laboriosa ed è considerata, in Giappone, un'arte a sé stante. I fogli sono estremamente resistenti e sono fabbricati a partire da fibre, tini e una quantità limitata di prodotti chimici, attraverso un processo di battitura (spesso a mano) e di asciugatura al sole o su piastre riscaldate.
Tutte le Daruma sono fatte e dipinte a mano, quindi non ci sono due bambole con lo stesso design.
"Daruma" è la pronuncia giapponese di Dharma. Può anche essere scritto con gli ideogrammi "達磨" dove (達) significa raggiungere e (磨) significa macinare, lucidare, tagliare e migliorare.
La bambola daruma divenne un simbolo di buona fortuna durante il periodo Edo (1603 - 1868). Il colore rosso della bambola è stato a lungo creduto per allontanare il male e fu anche usato per proteggere le persone dalle epidemie. Questo alla fine si è evoluto nella credenza che la bambola daruma può aiutare a realizzare i tuoi sogni.
"Daruma" rappresenta tre cose: il tuo obiettivo, la tua azione e il risultato. Sebbene dipenda fortemente dalla fortuna e dagli spiriti buoni, il Daruma moderno chiede anche che tu agisca e sia proattivo nel lavorare verso il tuo sogno e la tua realizzazione. In breve, ogni bambola Daruma è un pezzo di te. E sta a te essere quello che apre entrambi gli occhi. Sii la persona che passa dall'esprimere desideri alla realizzazione di sogni. La bambola Daruma è uno specchio che mostra ciò di cui sei sempre stato capace.
Una delle caratteristiche più evidenti del Daruma è il suo sguardo vuoto. Queste bambole non hanno pupille ma hanno grandi cerchi bianchi dove sarebbero gli occhi. Una delle teorie dietro questa scelta nel design è legata alla leggenda di Bodhidharma che si toglie le palpebre.
Uno più importante suggerisce che deriva dal fatto che, in passato, coloro che volevano che il dio che risiedeva nella bambola li aiutasse a raggiungere i loro obiettivi giuravano che avrebbero dato a Daruma la sua vista se il dio li avesse aiutati ad avere successo nelle loro imprese.
La barba e le sopracciglia dipinte sulla bambola daruma hanno lo scopo di riprodurre i tratti del viso di Bodhidharma, ma non hanno uno scopo puramente estetico.
Sulla base di questo fatto, le sopracciglia hanno la forma di gru e la barba di tartaruga. Questi due animali rappresentano spesso la longevità, nella cultura giapponese (così come nel resto dell'Asia orientale). Gli artigiani hanno iniziato ad applicare queste forme sui Daruma per abbinare il proverbio giapponese "La gru vive 1000 anni, mentre la tartaruga ne vive 10.000 anni".
la Daruma non presenta né gambe né braccia, come ricordo di Bodhidharma che perde i suoi arti nella sua ricerca per raggiungere l'illuminazione attraverso il sacrificio di sé e la meditazione, ma c'è di più.
Le bambole originali sono state create e progettate per essere impossibili da ribaltare. Inclinandole, la Daruma tornava sempre in posizione verticale. Il Daruma è un talismano di fortuna, ma soprattutto di perseveranza. Chi chiede l'aiuto di questo dio riconosce l'importanza del sacrificio di fronte alle avversità.
Per questo motivo, la bambola serve a ricordare che non importa quante volte si possa essere abbattuti, bisogna sempre resistere e rialzarsi, al fine di raggiungere un obiettivo. Fortemente collegata a questa ideologia e al Daruma stesso è l'espressione giapponese nanakorobi yaoki, che si traduce liberamente in "cadere sette volte, rialzarsi otto".
Kanji, che significano "fortuna", "fortuna", "perseveranza", o altri simili sono a volte scritti sulla sezione centrale del Daruma, probabilmente come riflesso della ragione per cui la bambola è stata acquistata. Inoltre, a volte, le persone scrivono il loro desiderio, o obiettivo, sulla bambola stessa, forse per ricordarsi, o per informare il dio in modo più "ufficiale".
Quando le persone sentono la parola "bambola daruma", di solito pensano a una bambola rossa con una faccia dura. Nel periodo Edo (1603 - 1868), la maggior parte delle "bambole daruma" erano effettivamente rosse e molte erano anche bianche, ma non abbiamo visto nessun altro colore di "daruma".
Tuttavia, dopo l'era Showa, molti colori diversi dal rosso e dal bianco "daruma" vennero realizzati con vari significati.
Le ragioni dietro la scelta del colore del Daruma sono interessanti, ma contorte, e difficili da trovare il consenso. Al giorno d'oggi possiamo trovare queste bambole decorate in tutti i tipi di colori, ognuno dei quali significa un diverso auspicio.
Per esempio, in Giappone, il colore oro è legato al denaro e alla fama; il nero ha lo scopo di allontanare la sfortuna; il verde simboleggia la salute e la forma fisica. Ma queste associazioni di colori sono tratte da una miriade di credenze, superstizioni e leggende diverse, che si uniscono per formare un'immagine collettiva.
Una cosa certa, però, è che a tutt'oggi il colore più usato per il Daruma è il rosso, e in origine era l'unico colore. Per secoli gli studiosi hanno cercato di capire la motivazione di questa scelta di colore, ma ancora oggi si rivela difficile.
Uno dei motivi potrebbe essere legato a Bodhidharma, che, dato il suo background buddista, potrebbe aver indossato abiti rossi. Allo stesso modo, i monaci, oggi usano vesti dello stesso colore.
Altre teorie fanno riferimento ai poteri soprannaturali del colore rosso e alla sua connessione con gli dei. Aggiungendo alle leggende già molto cupe che circondano il Daruma, il suo colore di base potrebbe aver avuto origine da un periodo di devastanti epidemie di vaiolo in tutta l'Asia.
In Giappone, e altrove, non sapendo come respingere una tale "maledizione" mandata da un dio vendicativo, la gente iniziò a indossare indumenti rossi, pensando che questo colore piacesse al dio del vaiolo e avrebbe aiutato a debellare la malattia. Allo stesso modo, le persone decoravano le loro porte e le loro case con corde rosse, nel tentativo di bloccare l'accesso della malattia nelle loro case.
Eppure questa teoria non spiegherebbe perché, molto spesso, le vittime del vaiolo sarebbero state avvolte mentre erano malate, e nella morte, con drappi rossi, come ritratto nel libro Shipwreck di Akira Yoshimura. Secondo alcune ricerche, alcune persone credevano che al dio del vaiolo non piacesse il colore rosso. Lo odiava così tanto che si credeva che potesse trasferire la maledizione con cui affliggeva le persone, dalla vittima al drappo tinto in quella che per lui era una tonalità così esasperante.
Nel corso della storia, si credeva che le bambole Daruma fossero in grado di allontanare le malattie e di aiutare la guarigione (letteralmente il ritorno alla salute), e gran parte di questa capacità era associata al colore rosso, ma nessuno fu mai in grado di dare una ragione universalmente accettata sul perché.
In questa sezione, discuteremo il significato esatto dei colori più popolari delle bambole daruma e li spiegheremo in dettaglio in modo che tu possa scegliere quello più adatto ad aiutarti a realizzare i tuoi sogni.
La bambola daruma nera ha il significato di affari prosperi e simboleggia il successo nei propri affari poiché il nero è un colore forte e potente che fa sentire le persone motivate. Il colore è anche collegato al termine commerciale "in the black", che significa "essere redditizio", ed è per questo che la bambola daruma nera è diventata nota come un talismano che attira entrate stabili e successo negli affari. Non c'è dubbio che il colore nero vi farà sentire potenti perché si crede che abbia il potere di portare profitti e fortuna stabile, ed è raccomandato per coloro che vogliono esprimere un desiderio riguardante gli affari.
Si crede che la bambola daruma gialla significhi "fertilità" perché il giallo è il colore del grano. E poiché il giallo è il colore del grano, la bambola daruma gialla venne a simboleggiare raccolti abbondanti e, con esso, la prosperità economica. Il giallo è un colore molto allegro ed è un colore che energizza lo spettatore. Ha anche il significato di aumentare la fortuna, quindi appare spesso nei regali che celebrano l'apertura di un negozio o l'ottenimento di un nuovo lavoro.
La bambola daruma dorata ha il significato di migliorare la fortuna e simboleggia i guadagni monetari. A causa del suo colore distintivo e appariscente, illuminerà l'atmosfera non solo nelle case ma anche negli uffici e in altri luoghi che potrebbero usare un po' di luce e colore. Se state pregando per avere più soldi, questa è la bambola Daruma che vi aiuterà. Questo colore è raccomandato per le persone che vogliono realizzare i loro desideri finanziari.
La bambola daruma rossa è un colore che è stato usato per molto tempo e si credeva avesse un effetto amuleto. Il colore rosso del daruma si dice che allontani il male. Le bambole daruma rosse erano principalmente talismani usati per prevenire malattie e disastri. È anche conosciuto come un portafortuna e ha la storia più lunga in Giappone. Si usava anche per pregare per la sicurezza della famiglia, la prosperità e la buona fortuna, quindi questo colore è rimasto popolare fino ad oggi.
La bambola daruma bianca è usata per pregare per superare gli esami e raggiungere i propri obiettivi. Il daruma bianco è anche un colore che esiste fin dall'inizio della produzione di "Daruma" e ha una storia profonda in Giappone. Il colore bianco è anche legato ad un'immagine di purezza, quindi è molto rinfrescante da guardare. Se non riesci a decidere quale colore di bambola daruma scegliere, ti consigliamo questo.
Qui, ho spiegato in dettaglio tutto su "Daruma". Un significato sorprendentemente profondo si nasconde dietro l'aspetto carino e rotolante di "Daruma", il vero significato della parola stessa, l'origine e la storia di Daruma, e come possiamo applicarlo nella nostra vita quotidiana.
Abbiamo imparato non solo su Daruma ma anche su una delle più interessanti tradizioni e culture giapponesi.
Se incorpori gli insegnamenti e gli atteggiamenti di Bodhidharma Daishi nella tua vita, potresti essere in grado di realizzare tutti i desideri e gli obiettivi che desideri raggiungere.
Per favore, fai del tuo meglio per lavorare duramente per il tuo desiderio, considerando attentamente il significato di "Daruma". "Daruma" veglierà sicuramente su di voi.
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Quando si visita un certo paese, la maggior parte delle persone è spesso stupita dal suo significato culturale: il suo cibo, la sua gente o il suo abbigliamento. E proprio come ogni paese, il Giappone è un luogo molto attraente da visitare soprattutto per i visitatori stranieri. A causa del prospero turismo nel paese, il Giappone è comunemente associato con la conservazione molto bene del suo patrimonio culturale, compreso il suo ben noto abbigliamento tradizionale - il Kimono.
Il nome Kimono (きもの/着物) deriva dal verbo "indossare" (着, ki), e dal sostantivo "cosa" (物, mono). Come suggerisce il nome, Kimono significava qualcosa da indossare. È un simbolo di buona fortuna e longevità, considerando la credenza che chi lo indossa possa trovare la sua strada verso il mondo degli immortali. Il motivo del vestito aumenta anche la bellezza del Kimono. Oltre ad essere un abito nazionale, il Kimono è noto per essere versatile e adatto a qualsiasi stagione del Giappone, stratificando e alterando i materiali.
Si crede che sia stato creato durante il periodo Heian (794-1192). Prima di questo periodo, vengono indossati due pezzi di abbigliamento composti da indumenti superiori e inferiori. Durante questo periodo, i nobili e i reali fiorirono lo sviluppo di un modo di vivere sofisticato e grazioso. Le donne della classe regnante cominciarono a fare enormi cambiamenti nel loro modo di vestire, dall'essere aperti e semplici a modelli massicci e decorativi che si evolvono, con look a strati e una varietà di colori. Questi cambiamenti sono principalmente influenzati dai fattori politici ed economici di quel periodo, esprimendo ed evidenziando la nobiltà e la raffinatezza della classe dirigente. I sarti svilupparono un nuovo modo di cucire chiamato metodo straight-line-cut, dove pezzi di tessuto sono tagliati in linee rette e cuciti insieme. Questa nuova tecnica permetteva molti vantaggi, sia al creatore che alla persona che indossava il Kimono. La tecnica facilitava i creatori, poiché non dovevano preoccuparsi della forma del corpo di chi lo indossava. I kimono sono facili da piegare e possono essere indossati con qualsiasi tempo. Il kimono può essere indossato durante l'inverno, dove gli strati dell'indumento possono essere abbinati al vestito. I kimono sono anche adatti ad essere indossati durante la stagione estiva poiché sono fatti con tessuti traspiranti come il lino. A causa della loro caratteristica confortevole, i kimono sono diventati una parte della vita quotidiana del popolo giapponese. Questo periodo è anche ritenuto l'origine dell'uso del Kamon, lo stemma usato per determinare la formalità di un Kimono. Durante gli ultimi tempi del periodo Heian, la classe aristocratica che dominava la corte giapponese iniziò a mettere il Kamon nei loro carri da buoi per farlo percepire alla gente nelle strade.
Il cambiamento della cultura del colore durante il periodo Kamakura (1180-1333) e Muromachi (1336-1573) ha aperto la strada al miglioramento del Kimono, in particolare con le variazioni di colori per tingere e decorare il capo. Colori che prima erano proibiti come il viola, il rosso e il celadon divennero i colori dei samurai e trasmisero una forte impressione che si associava ai pensieri dei guerrieri. Il "kosode" divenne l'abbigliamento ufficiale per la classe operaia, dal momento che essi abbandonarono gli strati dell'indumento di ispirazione Heian, indossando il "kosode" a uno strato. Questo portò a decorare il "kosode" semplice con motivi e colori. Anche la tintura incrociata all'interno dei colori di base fu introdotta e decollò durante il periodo Kamakura. Entrambi i periodi Kamakura e Muromachi hanno raffinato il modo del Kimono con i colori forti e i ricami.
L'uso del Kamon nel periodo Kamakura è diventato pratico poiché i samurai di quel tempo avevano bisogno di dimostrarsi durante le battaglie. I samurai si decoravano con diverse cose tra cui bandiere e Kamon. L'uso del Kamon durante quest'epoca è diventato una grande influenza poiché gli individui dei samurai si distinguono per i clan a cui appartengono.
Durante il periodo Edo (1603-1868), le restrizioni sull'abbigliamento divennero potenti e sono utilizzate per chiarire la distinzione di classe. Si distingueva dal materiale usato per fare il Kimono come seta, lino, cotone e pongee. Più tardi, le restrizioni furono estese dalla tessitura, dai disegni tinti, dalle calzature e dagli ornamenti per capelli. Queste politiche sono fatte da ogni signore che monopolizza il proprio modello indicando il suo governo feudale. Alla fine, il sistema Baku-Han abolì la politica dell'abbigliamento. I modelli e i disegni del Kimono sono ancora migliorati con i creatori che usano tinture e modelli fini che sono amati e ampiamente utilizzati dalla gente comune.
I cambiamenti si sono verificati per quanto riguarda l'uso del Kamon durante il periodo Edo, a causa del fatto che le battaglie tra samurai durante quest'epoca sono diminuite. Più tardi, lo scopo del Kamon è diventato più di un'autorità invece di distinguere l'altro come un nemico di no. Come il Giappone è diventato una società gerarchica, e così l'uso del Kamon. Divenne uno strumento di discernimento della classe sociale tra la famiglia di samurai, mercanti, artigiani e contadini. Questa è anche l'epoca in cui l'uso del Kamon divenne comune nelle cerimonie e da includere negli abiti.
Il periodo Meiji (1868-1912) aprì la strada al popolo giapponese per adottare un modo di vivere più occidentale e moderno nella propria cultura. Fu introdotta la moda in stile occidentale (yofuku). La classe operaia è incoraggiata a modernizzare la propria uniforme, richiedendo a certi lavori di assumere l'uniforme in stile occidentale. Tuttavia, durante l'ultimo periodo di Meiji (1890) il kimono riacquista popolarità con un richiamo al nativismo. In seguito, la maggior parte delle donne non sono più interessate allo stile occidentale dell'abbigliamento e riabbracciano il kimono, che continua a crescere di varianti con colori, forme e modelli.D'altra parte, la moda occidentale è profondamente radicata per gli uomini della società. Così, mentre le donne indossano i loro kimono tradizionali, gli uomini si attengono ai loro cappotti da lavoro e ai completi stranieri.
Anche se la moda occidentale ha quasi conquistato l'abito tradizionale durante il periodo Meiji, l'uso del Kamon ha continuato a fiorire quando il sistema delle caste o la segregazione delle classi sono scomparsi.
Ci sono in realtà 13 tipi di kimono, ognuno dei quali viene indossato in occasioni diverse. Il kimono si distingue anche per il rango, a seconda del materiale utilizzato, il colore, così come il design.
Un modo per riconoscere un Kimono è guardare la cresta (Kamon) presente. Le creste determinano la formalità di un Kimono. Il numero di Kamon dovrebbe essere preso in considerazione nell'indossare il Kimono. Questo significa che più creste sono presenti, più formale è un Kimono. Un Kimono può avere uno, tre o cinque Kamon. Questi dimostrano l'età di chi li indossa, la posizione sociale e l'età. Le creste si trovano spesso su entrambi i lati del petto, su ogni manica e al centro della schiena.
I kimono sono anche stagionali. Per esempio, i colori più scuri del Kimono sono indossati durante l'inverno mentre i Kimono luminosi e colorati sono usati per l'estate e la primavera. Inoltre, i disegni e i colori di un Kimono possono determinare l'età della persona che lo indossa. Di solito, i kimono con disegni brillanti e fantasiosi sono adatti alle giovani ragazze, mentre le donne di mezza età hanno i loro kimono in pastello con disegni sottili. Le donne più anziane e sposate spesso indossano il loro in nero con disegni colorati accompagnati da obi in colori contrastanti. I kimono sono categorizzati da:
Lo shiro-muku è un kimono da sposa indossato dalle spose in Giappone. È originariamente indossato ai matrimoni nelle famiglie di samurai. Ha diversi indumenti e accessori che lo completano, tra cui il sopra-abito, il sotto-abito, l'obi e il Sashi. Lo shiro-muku si distingue per il suo significativo colore bianco. Fin dal periodo Heian, il kimono da sposa bianco puro è stato apprezzato perché il colore bianco simboleggia il colore sacro dei raggi del sole nei tempi antichi. Una sposa che indossa un kimono bianco puro da sposa mostra purezza, pulizia e verginità, come considerato dal popolo giapponese. Mostra anche la sua preparazione e volontà di essere "colorata" dalla famiglia in cui si sposa.
D'altra parte, Iro-uchikake è un altro Kimono nuziale indossato dalle spose. Si tratta di un abito da sposa che è decorato con colori vivaci e ricamato con bellissime foglie d'oro. Questo Kimono è generalmente indossato come cambio d'abito per il ricevimento della cerimonia.
Kuro-tomesode
Il Kuro-tomesode è un altro matrimonio tradizionale che detiene il più alto grado di formalità per la donna sposata. Viene indossato dalla madre della sposa e anche da quella dello sposo. Questo Kimono si distingue per il suo colore nero, e la mancanza di disegni nella parte superiore dell'indumento, ma avendo un disegno sontuoso e bello nella parte inferiore, tra cui ricami di piante, fiori, oggetti o animali fortunati. Questo Kimono può anche avere polvere d'oro o filo d'oro come decorazioni. A parte i matrimoni, il Kuro-tomesode è solitamente indossato dalle donne sposate in occasione di eventi di buon auspicio come le feste di fidanzamento e le prime visite al santuario dei neonati. D'altra parte, solo il membro femminile della famiglia che è invitato al matrimonio può indossare il Kuro-tomesode. Quindi, non tutte le donne sposate che sono invitate possono indossare questo tipo di Kimono. Si potrebbe indossare Iro-tomesode o homon-gi in questo caso.
Hon-furisode
Questo tipo di Kimono è il primo abito indossato da una donna non sposata, di solito per la cerimonia del coming-of-age. Durante il XV secolo, l'Hon-furisode era indossato sia dai ragazzi che dalle ragazze delle famiglie della classe media e alta. È usato come abbigliamento quotidiano per coloro che possono permetterselo e ha le maniche corte. Tuttavia, nel 20° secolo, l'Hon-furisode è diventato un articolo di abbigliamento limitato alle sole donne e ragazze, a causa dell'influenza della cultura occidentale dell'abbigliamento specifico di genere tra i giovani.
Mofuku
Chiamato anche "Kuro-muji" o "Black-iromuji", il Mofuku è un Kimono a tutta schiena indossato per i funerali. Questo tipo di Kimono è indossato con biancheria bianca e solitamente di cinque Kamon" (incisioni usate per identificare un individuo, una famiglia o un'istituzione). Per mostrare rispetto, i visitatori devono anche indossare abiti neri. Dopo il funerale, la famiglia del defunto può lentamente sostituire ogni parte del Kimono con tessuti regolari ma tenui.
Houmon-gi
A differenza del Tomesode, l'Houmon-gi ha tipicamente modelli tessuti o tinti visualizzati sia sulle maniche che sulla spalla. Può essere indossato sia da donne sposate che non sposate. Può essere indossato in occasione di cerimonie nuziali, feste di matrimonio, feste prestigiose, in visita a casa di qualcuno e in occasione di una celebrazione familiare. Può essere indossato dalla maggior parte dei partecipanti di un certo evento formale.
Tsukesage
Lo Tsukesage ha un rango inferiore allo Houmon-gi. La differenza tra questi due è che i motivi dello Tsukesage sono sfalsati all'interno dell'indumento mentre i motivi dell'Houmon-gi sono in aree più piccole rispetto allo Tsukesage.
Iro-Muji
In giapponese, la parola "iro" significa colore mentre "Muji" significa piatto. Come suggerisce il nome, questo tipo di Kimono ha colori solidi e ha lo stesso utilizzo dello Tsukesage, ma la differenza è che non ha design ed è disponibile in vari colori brillanti a parte il bianco e il nero, poiché questi due colori sono usati in eventi più formali. È comunemente indossato durante la cerimonia del tè giapponese, che simboleggia la semplicità. È per lo più indossato dai giovani giapponesi poiché i colori appariscenti e brillanti sono spesso associati alla gioventù.
Edo-Komon
Ha il rango più alto nei tipi di Kimono semi-formali. Durante il periodo Edo, questo tipo di Kimono era indossato dalle classi di samurai. Oggi, l'Edo-Komon può essere indossato da chiunque e si riconosce per i suoi intricati ed estremamente piccoli motivi ripetuti.
Komon
Questo tipo di Kimono è informale e viene utilizzato per l'abbigliamento quotidiano. Le maniche di questo Kimono sono abbastanza corte. Il Komon è di solito fatto di materiali informali come cotone, lino, canapa, poliestere e miscele sintetiche. Tuttavia, questo Kimono non deve essere confuso con lo Yukata, un tipo meno formale di Komon che è originariamente usato come accappatoio.
Tsukesage-komon
Lo Tsukesage-komon è solitamente indossato alle feste, ma non in eventi altamente formali. Questo kimono è un gradino sotto l'Houmongi, e può essere indossato solo con uno e tre Kamon, quindi non è considerato abbigliamento formale. Tsukesage-komon ha disegni più piccoli e sparsi, mentre Houmongi ha disegni più grandi e meno sparsi. Al giorno d'oggi, questi due sono un po' difficili da distinguere e di solito si presentano in forma ibrida.
Tsumugi
Tsumugi è un altro tipo di Kimono che è popolare tra le persone che occasionalmente indossano Kimono. È noto per il suo tessuto ruvido ma resistente fatto di seta di filo di bozzoli di forma irregolare. La sua differenza dagli altri tipi di Kimono è che lo Tsumugi ha disegni tessuti invece di essere tinto. I fabbricanti di kimono tingono i fili di seta prima di tesserli. Questo tipo di Kimono non può essere indossato in occasione di eventi formali poiché è fatto di fili di seta irregolari.
Questo perché, nel periodo Edo, i bozzoli di seta di alta qualità sono fatti per l'abbigliamento dei signori giapponesi (Daimyo), mentre bozzoli irregolari o spazzatura sono tessuti per la gente comune e i vestiti della famiglia.
Questo è il meno tipo di Kimono che è originariamente usato come accappatoio. Oggi, Yukata è un tipo casual di Kimono che viene indossato ai festival e alle sorgenti calde durante l'estate. A differenza della maggior parte dei Kimono, lo Yukata può essere indossato in assenza di biancheria bianca ed è fatto di materiali più leggeri come il cotone che lo rende una scelta confortevole in estate. Proprio come lo Tsumugu e lo Tsukusage-komon, è considerato un Kimono casual e non può essere usato in eventi formali.
Un Kimono tradizionale è spesso messo insieme da un Kimono dresser, una persona qualificata approvata dal Ministero della Salute, del Lavoro e del Welfare in Giappone. Al giorno d'oggi, tuttavia, la maggior parte delle persone è in grado di indossare Kimono di tipo casual, come lo Yukata, perché è più facile da indossare. Ci sono alcuni modi e regole per indossare un Kimono. La cosa più importante è che sia l'indumento intimo che il kimono devono essere indossati con il lato sinistro sopra il lato destro. Altre regole di base sono la posizione del colletto, che deve essere ferma e mostra la parte posteriore del collo, mentre il colletto davanti dovrebbe essere alto
Il kimono è un indumento unico che viene indossato insieme ad altre parti che lo accompagnano. Qui sotto ci sono gli accessori essenziali che vengono con un Kimono:
Ora che abbiamo familiarità con le aggiunte che fanno un look completo con Kimono, procediamo su come indossarne uno in modo più moderno.
Il primo passo è quello di indossare prima l'indumento intimo chiamato nagajuban. Se questo indumento intimo non è disponibile, si può indossare una camicia bianca e leggera e una gonna a portafoglio.
Poi, controlla la lunghezza desiderata del Kimono che stai indossando. Poi, tieni a mente la regola più importante: avvolgi il lato sinistro sul lato destro del Kimono tenendolo chiuso.
Prendi la prima cravatta e mettila sopra le ossa dell'anca. Fai un mezzo fiocco sul davanti tirando un'estremità. Prendi una seconda cravatta e avvolgila intorno alla vita, fissando il kimono.
Stringi la parte superiore del Kimono all'interno infilando le mani attraverso le fessure. Metti il tuo puntatore sotto la cravatta e fallo scorrere di lato per rimuovere le rughe. Ora che hai due strati di cravatta sul davanti, prendi il lato sinistro dello strato sottostante e mettilo diagonalmente in alto. Prendi entrambi gli strati sul lato destro e tirali giù.
Manuale di vestizione del kimono in inglese
"Eazy & Cool Kimono"